lunes, julio 27, 2009
Aquellos que desean eliminar su propio sufrimiento , aquellos que desean disipar el sufrimiento de los demás y aquellos que desean disfrutar de inmensa felicidad, no deben abandonar nunca la práctica de la bodhichita..(8)Shantideva. Guía de las obras del Bodhisatva
lunes, junio 08, 2009
sábado, mayo 23, 2009
Al florecer cada tres mil años, las flores de Udumbara se díce anuncian el nacimiento de un ser iluminado..Se han visto dos veces, en 1997 y en 2007
Udumbara Flowers Blossom Only Once Every Three Thousand Years
http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2007/10/24/90814.html
http://farectification.wordpress.com/2009/01/05/buddhist-scripture-says-udumbara-blossoms-every-3000-years/
http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=45,4314,0,0,1,0
miércoles, mayo 06, 2009
Plataformas de videos y links
Buddha TV Net http://www.buddhatv.tv/
Buddhist TV http://www.buddhistchannel.tv/
Buddha TV Net http://www.buddhatv.tv/
Buddhist TV http://www.buddhistchannel.tv/
Archivo y colección temporal de Arte Budista
Huntington Archive
http://kaladarshan.arts.ohio-state.edu/
Huntington Archive
http://kaladarshan.arts.ohio-state.edu/
lunes, mayo 04, 2009
Los Tesoros Perdidos Del Tibet
El reino de Mustang entre Nepal y Tibet se ha mantenido encerrado en si mismo durante siglos, y hasta hace poco no estaba permitida la entrada de extranjeros. Hace mas de 500 años el Budismo floreció en las altas montañas del Tibet, dando origen a una cultura que creó bellísimas obras de arte. En la ciudad medieval de Lo Montang se encuentra el Monasterio de Thubchen, horadado en el centro de una gran montaña, y cuyas paredes atesoran unos enormes frescos de Buda, realizados en el siglo XIII, realmente impresionantes a pesar de su deterioro. Por vez primera se ha permitido el acceso a un equipo de técnicos occidentales, encabezados por el británico John Sanday, que trabajan en la recuperación de los murales.
Ficha Técnica
Tamaño: 420 MB
Formato: AVI
Calidad Vídeo: DSRRIP
Códec Vídeo: XviD
Códec Audio: MP3 (Español)
Encontrado en: http://www.taringa.net/posts/tv-peliculas-series/2353295/Los-Tesoros-Perdidos-Del-Tibet.html
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viernes, mayo 01, 2009
Majjhima Nikaya
Los sermones medios del Buddha
El Gran Sermon a Saccaka (extracto)
..."Entonces pensé: ha habido en el pasado, habrá en el futuro, y hay también hoy en día, ascetas y brahmines que han experimentado dolores penetrantes y punzantes provocados por el esfuerzo, pero no los hay que en nada superen a estos. Sin embargo, no he lledago a través de ellos a ningún estado sobrehumano ni a ningún conocimiento y visión propios de los nobles, ¿No habrá otro camino hacia la iluminación?
Entonces, Aggivessana, recordé: "Un día, cuando mi padre, del clan de los Sakyas, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando el fresco a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa (Primer Dhyana), en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. ¿No podría ser ese el camino hacia la iluminación?"
Y Aggivessana, a la luz de aquel recuerdo comprendí: "Este es el camino hacia la iluminación" En tonces Aggivessana pensé: "¿Porque temer a una felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo que es perjudicial? Y aggivessana me dijé: "No temo a esa felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo que es perjudicial"
Entonces Agivessana pensé: "No es fácil lograr esa felicidad con un cuerpo llegado a tanta extenuación, ¿y si comiera algo sólido, arroz hervido y yogurt?"
Así que Agivessana, comí algo sólido, arroz hervido y yogurt. En aquella ocasión me acompañaban cinco monjes que pensaban: "Si el asceta Gotama logra la enseñanza, nos lo dirá". Pero por tomar algo sólido, arroz y yohgurt, se decepcionaron conmigo y se fueron pensando: "El asceta Gotama se da la buena vida, ha dejado de lado el esfuerzo dandose a la buena vida".
Así que Aggivessana, tras ingerir comida sólida y haber recuperado fuerza, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.
Luego, al cesar la ideación y reflexión, alcancé y permanecí en la segudna abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.
Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.
Luego, al desvanecerse el gozo, permanecí ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los nobles llaman: "Vivir felíz, atento y ecuánime", con lo que alcancé y permanecí en la tercera abstracción meditativa. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.
Luego, al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcancé y permanecí en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.
Entonces, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento y recuerdo de mis vidas anteriores. Recordé mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos ciclos cósmicos de contracción, muchos ciclos cósmicos de expnasión, muchos siglos cósmicos de contracción y expansión: "Allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duro mi vida, allí fallecí y en otra parte reaparecí, allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duro mi vida, allí fallecí y aquí reaparecí".
Así recordé mis múltiples vidas anteriores con sus características y detalles. Este Agivessana, fue el primer conocimiento que logré en el primer tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.
Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento del nacer y morir de los seres. Con el ojo divino prurificado, que va más allá de lo humano, ví a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados, desafortunados, según sus acciones anteriores y supe: "Ciertamente, los seres de mala conducta corporal, de mala conducta verbal, de mala conducta mental, que insultan a los nobles, que sostienen concepciones erróneas, cuyas acciones se derivan de concepciones erróneas, tras la muerte y descomposición del cuerpo reaparecen en la perdición, en un mal destino, en lugares de sufrimiento, en los infiernos. Pero aquellos seres de buena conducta corporal, de buena conducta verbal, de buena conducta mental, que no insultan a los nobles, que sostienen concepciones verdaderas, cuyas acciones se derivan de concepciones verdaderas, tras la muerte y descomposición del cuerpo reaparecen en un buen destino, en algún mundo celestial"
Así, con el ojo divino prurificado, que va más allá de lo humano, ví a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados, desafortunados, y supe que renacen según sus acciones anteriores. Este Agivessana, fue el segundo conocimiento que logré en el segundo tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.
Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento de la aniquilación de las corrupciones.
Supe tal y como es: "Esto es el sufrimiento", supe tal y como es: "Este es el origen del sufrimiento", supe tal y como es: Este es el cesar del sufrimiento", supe tal y como es este es el camino que lleva al cesar del sufrimiento. Supe tal y como son: "Estas son las corrupciones", supe tal y como es: ""este es el origen de las corrupciones", supe tal y como es: Este es el cesar de las corrupciones", supe tal y como es: "este es el camino que lleva al cesar de las corrupciones".
Cuando supe y ví así, mi mente quedó liberada de la corrupción del deseo de los sentidos, mi mente quedó liberada de la corrupción del devenir, mi mente quedó liberada de la corrupción de la ignorancia. Cuando quedé liberado, supe que estaba liberado y supe: "Aniquilado el renacer, cumplida la vida de santidad, hecho lo que había por hacer, no hay ya más devenir".
Este Agivessana, fue el tercer conocimiento que logré en el último tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida no se estableció apoderándose de mi mente.
Agivessana, se perfectamente que cuando predico el Dharma a un grupo de gente, cada uno de ellos piensa: "El asceta Gotama está predicando especialmente para mí". Sin embargo Agivessana esto no es así: el Tathagata predica el Dharma para que sea conocido por todos.
Aggivessana, al terminar la predicación, volviendo a la misma señal de concentración de antes, estabilizo internamente la mente, la calmo, unifico y concentro, permaneciendo continuamente en este estado."
sábado, febrero 28, 2009
Mostrarán en San Ildefonso tesoros y reliquias del Tibet
El Antiguo Colegio de San Ildefonso será sede, del 21 de febrero al 1 de marzo del 2009, de la exposición "Reliquias del Tibet.
http://www.sanildefonso.org.mx/
jueves, enero 08, 2009
Que sea yo un protector
para los desprotegidos,
Un líder para aquellos que viajan,
y un bote,
un puente,
un pasaje
para aquellos que desean cruzar a la otra orilla.
Que el dolor de todas la criaturas vivientes
sea completamente purificado ...
Que sea yo el doctor
y la medicina,
y que sea yo el enfermero,
para todos aquellos seres enfermos en el mundo,
hasta que todos sean curados ...
Así como el espacio,
y los grandes elementos como la tierra.
Que pueda yo sostener la vida
de todas las criaturas sin límites.
Y hasta que se liberen del dolor,
que sea yo también la fuente de vida,
para todos los reinos de diversos seres,
que se extienden hasta los confines de espacio...
para los desprotegidos,
Un líder para aquellos que viajan,
y un bote,
un puente,
un pasaje
para aquellos que desean cruzar a la otra orilla.
Que el dolor de todas la criaturas vivientes
sea completamente purificado ...
Que sea yo el doctor
y la medicina,
y que sea yo el enfermero,
para todos aquellos seres enfermos en el mundo,
hasta que todos sean curados ...
Así como el espacio,
y los grandes elementos como la tierra.
Que pueda yo sostener la vida
de todas las criaturas sin límites.
Y hasta que se liberen del dolor,
que sea yo también la fuente de vida,
para todos los reinos de diversos seres,
que se extienden hasta los confines de espacio...
martes, noviembre 11, 2008
Info:
Nine days of prayer and blessings will be conducted by Guru Palden Dorje from November 10 - 18, 2008.
Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)
Born in Chaitra Purnima in 2046 B.S (9 April 1990 A.D), Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)has sat for kachhen duba (severe meditation) even without drinking water since the 2nd of Jestha 2062 B.S (16 May,2005 A.D) until the present.
Nine days of prayer and blessings will be conducted by Guru Palden Dorje from November 10 - 18, 2008.
Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)
Born in Chaitra Purnima in 2046 B.S (9 April 1990 A.D), Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)has sat for kachhen duba (severe meditation) even without drinking water since the 2nd of Jestha 2062 B.S (16 May,2005 A.D) until the present.
KATMANDU (Reuters) - Miles de personas se reunieron el martes en la selva en el sudeste de Nepal para ver a un adolescente, al que muchos consideran una reencarnación de Buda, que no había aparecido en público durante más de un año, según informó la policía.
El chico de 17 años, llamado Ram Bahadur Bamjon, habló a los fieles de los pueblo aledaños el lunes en la remota zona selvática de Ratanpuri, situada 150 km al sudeste de Katmandú, dijo Prakash Sen, un funcionario policial.
Bamjon se hizo famoso internacionalmente en el 2005 cuando decenas de miles de personas acudieron a verlo meditar sentado con las piernas cruzadas, en medio de la selva, y sin detenerse para comer o para beber agua, según indican algunos.
Cientos de personas, incluyendo peregrinos venidos desde India, acudieron a verlo el martes, aseguró Sen.
"Habló a los devotos desde un templo en la selva", dijo Prakash Sen después de visitar el lugar. "Tiene el pelo hasta los hombros y su cuerpo está cubierto con vestiduras blancas".
"Ya que la gente acude a verlo, creo que tiene algunas de las características de Buda", expresó el policía.
Buda fue un príncipe nacido en la región de Katmandú hace más de 2600 años que abandonó sus posesiones terrenales para convertirse en un líder religioso cuyas enseñanzas dieron lugar al budismo.
(Reporte de Gopal Sharma; Traducido por Servicio Online de Madrid)
Bamjon se hizo famoso internacionalmente en el 2005 cuando decenas de miles de personas acudieron a verlo meditar sentado con las piernas cruzadas, en medio de la selva, y sin detenerse para comer o para beber agua, según indican algunos.
Cientos de personas, incluyendo peregrinos venidos desde India, acudieron a verlo el martes, aseguró Sen.
"Habló a los devotos desde un templo en la selva", dijo Prakash Sen después de visitar el lugar. "Tiene el pelo hasta los hombros y su cuerpo está cubierto con vestiduras blancas".
"Ya que la gente acude a verlo, creo que tiene algunas de las características de Buda", expresó el policía.
Buda fue un príncipe nacido en la región de Katmandú hace más de 2600 años que abandonó sus posesiones terrenales para convertirse en un líder religioso cuyas enseñanzas dieron lugar al budismo.
(Reporte de Gopal Sharma; Traducido por Servicio Online de Madrid)
domingo, octubre 26, 2008
Primer festival internacional de cine budista en la ciudad de méxico
30 al 9 de noviembre 2008
Conferencias, peliculas, documentales, ceremonias
Más información
http://www.ibff2008mexico.org
martes, octubre 14, 2008
Ashtâvakra dijo:
oh amigo mío, si la liberación es tu objetivo en la vida, entonces evita los objetos de los sentidos como si fuesen veneno y busca la sencillez, la compasión y la verdad como se busca el néctar..
Los objetos de los sentidos son efímeros y lo que de bueno tienen es una huella de la verdad omnipresente, su búsqueda apasionada empobrece el alma y se convierte en un obstáculo..
oh amigo mío, si la liberación es tu objetivo en la vida, entonces evita los objetos de los sentidos como si fuesen veneno y busca la sencillez, la compasión y la verdad como se busca el néctar..
Los objetos de los sentidos son efímeros y lo que de bueno tienen es una huella de la verdad omnipresente, su búsqueda apasionada empobrece el alma y se convierte en un obstáculo..
viernes, octubre 10, 2008
lunes, octubre 06, 2008
En el carro denominado cuerpo, el alma es la pasajera y la mente las riendas...Kathopanishad III, 3, 4, 9
viernes, septiembre 19, 2008
Si deseas sinceramente evitar el sufrimiento,
evita cualquier acción dañina hacia otros seres.
Practica incesantemente buscando la purificación,
disuelve la ignorancia y acumula mérito.
Si lo haces, no sólo verás a
las amorosas deidades del Dharma que vienen a escuchar,
sino que las percibirás dentro de ti mism@.
El dharmakaya (El cuerpo del dharma),
el más sagrado y alto de todas las deidades.
Si lo ves,
también verás
la completa verdad del samsara y el nirvana
Y te liberarás del karma.
La Vida de Milarepa, escrita a finales del siglo XV, es la obra más destacada de la literatura tibetana, y su protagonista, la figura más representativa de los habitantes del Techo del Mundo. A Milarepa le veneran como a su héroe espiritual, símbolo de la realización transcendente, que supo, además, enseñar cantando en verso sus profundas experiencias místicas. El budismo tántrico impregna toda la obra, con la desolada meseta y las imponentes montañas del Tíbet como telón de fondo. En este libro se describe la experiencia mística de forma magistral, al tiempo que permite penetrar en el alma tibetana mejor que cualquier descripción de viajeros o historiadores. Además, la obra en sí misma es todo un tratado de budismo tibetano que, hoy en día, es el de más amplia difusión en Occidente.
http://es.wikipedia.org/wiki/MilarepaEl libro describe las hazañas legendarias del renombrado santo Budista Tibetano, llenas de intrigas, prodigios y hechos sorprendentes. Es la heroica historia de un hombre capaz de transformarse, desde ser practicante de magia negra hasta la supremacía de un poderoso yogui, señalando el camino hacia el autoconocimiento y la liberación.
Corre el año 1050 después de Cristo y Milarepa busca venganza para sus crueles parientes por los engaños y malos tratos hacia su hermana y su madre. Se adiestra en brujería, desata una tormenta de escorpiones, serpientes y lagartos para castigar a los aldeanos. Pero su maestro lo reprende por sus actos malvados y Milarepa renuncia a la magia negra para concentrarse en la búsqueda de la verdad mística. Se retira a una cueva donde, después de muchos años de intensa meditación, consigue adquirir el poder de dar a su cuerpo la forma que quiera y volar a través de los cielos igual que un ave. Pero aún más importante que esto, consigue la victoria más grande, la de ser el maestro de si mismo. (http://mulbek.wordpress.com/)
http://dorjetseringgreentara.blogspot.com/2007/10/la-vida-de-milarepa-parte-ii.html
http://www.milarepamovie.com/
jueves, septiembre 18, 2008
sábado, septiembre 13, 2008
Phörpa
Con subtitulos al español
http://rapidshare.com/files/13160081...pare.part1.rar
http://rapidshare.com/files/13154553...pare.part2.rar
http://rapidshare.com/files/13155496...pare.part3.rar
http://rapidshare.com/files/13156391...pare.part4.rar
http://rapidshare.com/files/13157266...pare.part5.rar
http://rapidshare.com/files/13158187...pare.part6.rar
http://rapidshare.com/files/13159156...pare.part7.rar
miércoles, marzo 19, 2008
Tibet
Situación actual en Lhasa
Algunas notas periodísticas en español:
eluniversal (mexico)
el pais (españa)
Situación actual en Lhasa
Algunas notas periodísticas en español:
eluniversal (mexico)
el pais (españa)
viernes, enero 11, 2008
jueves, abril 05, 2007
"Xuanzang es conocido por su extenso trabajo de traducción de los textos búdicos indios al chino, que permitió la reconstrucción posterior de textos indios perdidos. Está reconocido como escritor o compilador del Cheng Weishi Lun, comentarios sobre estos textos. También fundó la escuela Faxiang de Budismo, de corta vida. Además, es conocido por haber compilado los eventos del reino del emperador del norte de la India Harsha. En 646, a requerimientos del Emperador, Xuanzang completó su libro "Viaje al Oeste en la Gran Dinastía Tang", que se ha convertido en una de las fuentes principales para el estudio del Asia Central y la India medievales. Este libro se tradujo primeramente al francés en 1857 por el sinólogo Stanislas Julien. También existe una biografía de Xuanzang escrita por el monje Huili. Ambos libros fueron traducidos por primera vez al inglés por Samuel Beal, en 1884 y 1911 respectivamente. T. S. Rhys Dadivds y S.W. Bushell editaron una traducción en inglés con numerosas notas de Thomas Watters, publicada póstumamente en Londres en 1905.
Sus relatos de viaje ofrecen una descripción de la India budista en la época en que inicia su declive. Son de gran interés por el conocimiento de la India de esa época.
El viaje de Xuanzang por la denominada Ruta de la Seda, y las leyendas que se forjaron a su alrededor, inspiraron a Wu Cheng'en (s.XVI) la novela Hsi Yu Chi o "Viaje al Oeste", uno de los grandes clásicos de la literatura china, comparable al Quijote de la Mancha. El Xuanzang de la novela es la reencarnación de un discípulo de Gautama Buda, y está protegido en su viaje por tres famosos monstruos. Uno de ellos, el mono, era el más popular e influenció profundamente a la cultura china y al manga japonés contemporáneo (incluyendo la popular serie Dragon Ball), y se hizo muy popular en Occidente por la traducción de Arthur Waley y la posterior serie de culto de TV Monkey.
Apoyándose en los textos de Xuanzang, una misión arqueológica francesa dirigida por Zemaryali Tarzi, arqueólogo francés de origen afgano, efectúa actualmente (2005) investigaciones en el valle de Bamiyan para recuperar un Buda acostado, en paranirvana, que el viajero chino estimó de una longitud de 300 m.
Xuanzang (o Hsuan-tsang) (602-644/664) fue un célebre monje budista chino Ch'an, nacido en Luoyang (Henan) en el seno de una familia de eruditos, siendo el menor de cuatro hermanos (algunos textos mencionan que tenía dos hermanos mayores y una hermana mayor). En 629 parte en peregrinaje a la India, de donde vuelve en abril de 645 con gran cantidad de textos en sánscrito, aumentando así considerablemente la cantidad de literatura budista disponible en China. Con el apoyo del emperador, fundó un importante departamento de traducción en Xi'an, que albergaba estudiantes y colaboradores de toda el Asia del Este. Se le reconoce la traducción de unos 1.330 fascículos de escrituras al chino.
El vigor de sus propios estudios, traducciones y comentarios de los textos de estas tradiciones propició el desarrollo de la escuela Faxiang en Asia del Este. Aunque esta escuela no duró mucho tiempo, sus teorías acerca de la percepción, la conciencia, el karma, el renacimiento, etc., arraigaron en las doctrinas de otras escuelas más prósperas. El estudiante más brillante de Xuanzang y más cercano a él fue Kuiji, reconocido como el primer patriarca de la escuela Faxiang.
Su bisabuelo fue un oficial que servía como prefecto y su abuelo fue designado profesor del Colegio Imperial de la capital. Su padre era un confucianista conservador que abandonó su cargo y se refugió en el aislamiento para escapar de la inestabilidad política que agitaba China en esa época. Según las biografías tradicionales, Xuanzang mostró una seriedad e inteligencia excepcionales, asombrando a su padre por la cuidadosa observacia de los rituales confucianistas a la edad de 8 años. Junto con sus hermanos y hermana, recibió una temprana educación de su padre, quien le instruyó en los trabajos clásicos de la piedad filial y otros tratados canónicos del confucianismo ortodoxo. Aunque nacido en el seno de una familia esencialmente confucianista, Xuanzang expresó desde su más tierna infancia el deseo de convertirse en monje budista, como uno de sus hermanos mayores. Tras la muerte de su padre en 611, durante cinco años vivió con este hermano (Chensu, más tarde conocido cono Changjie) en el monasterio de Jingtu en Luoyang, auspiciado por la dinastía Sui. Durante esta época estudió el budismo theravāda y mahāyāna, sintiéndose más inclinado hacia éste último.
En 618, mientras la dinastía Sui se desmorona, Xuanzang y su hermano huyen hacia Chang'an (Xi'an), que se había proclamado capital de la dinastía Tang, y más tarde de allí al sur, a Chengdu, en la provincia de Sichuan. Los dos hermanos pasaron allí dos o tres años sumergidos en profundos estudios, en el monasterio de Kong Hui. Cuando, a la edad de trece años, Xuanzang solicitó tomar las órdenes budistas, el abad Zheng Shanguo hizo una excepción en su caso por sus precoces conocimientos.
Xuanzang fue ordenado monje en 622, a la edad de 20 años. La gran cantidad de contradicciones y discrepancias que encontró en los textos le impulsó a ir a la India para estudiar las fuentes originales del budismo. Se separó de su hermano y volvió a Chang'an para aprender lenguas extranjeras y continuar sus estudios de budismo. En 626 empezó a dominar el sánscrito, y probablemente estudió tocario. En esta época, Xuanzang se interesó también por la escuela metafísica yogacara.
En 629, Xuanzang tuvo un sueño que le convenció de dirigirse a la India. La dinastía Tang y los Gökturks orientales estaban en guerra, y el emperador Tang Taizong había prohibido todo viaje al extranjero. Xuanzang persuadió a unos guardias budistas a las puertas de Yumen para que le dejaran pasar y salió del imperio pasando por Liangzhou en el Gansu, y la provincia de Qinghai. Cruzó el desierto de Gobi hacia Kumul (Hami), siguiendo la cordillera de Tian Shan hacia el oeste, llegando finalmente a Turfán en 630. Se entrevistó con el rey del país, budista, que le proporcionó cartas de presentación y algunos objetos de valor para sufragar su viaje.
Siguiendo más al oeste, Xuanzang escapó de los ladrones y alcanzó Yanqi, luego visitó los monasterios theravāda de Kucha. Siempre más al oeste, pasó por Aksu antes de dirigirse hacia el noroeste para entrar en lo que actualmente es el Kirguistán. Bordeó el lago Issyk-Kul antes de visitar Tokmak al noroeste, y de encontrarse con el gran Khan de los Gökturks occidentales, que en esa época mantenía relaciones amistosas con el emperador Tang. Tras ser agasajado, Xuanzang continuó al sureste hacia Tashkent, hoy la capital del Uzbekistán. A partir de allí, prosiguió a través del desierto hasta Samarcanda. En esta ciudad, bajo influencia persa, visitó algunos templos budistas abandonados e impresionó al rey local por sus prédicas. Yendo hacia el sur, Xuanzang atravesó el Pamir, alcanzó el río Amu Daria (Oxus), y luego la ciudad de Termez, donde encontró una comunidad de más de mil monjes budistas.
Más al este, llegó a Kunduz donde permaneció durante un tiempo; allí presenció los ritos funerarios en honor del príncipe Tardu, muerto por envenenamiento. Conoció al monje Dharmasimha, y se dirigió en dirección oeste hacia Balkh en el actual Afganistán, para visitar lugares y reliquias budistas, especialmente el Nava Vihara, o Nawbahar, que describió como la institución monástica más al oeste del mundo. Allí, Xuanzang se encontró también con más de 3.000 monjes theravāda, entre ellos Prajnakara, con quien estudió las escrituras theravāda. Allí se hizo con el importante texto Mahavibhasa, que posteriormente tradujo al chino. Prajnakara acompañó al grupo de viajeros hacia el sur, hacia Bamiyan, donde Xuanzang conoció al rey y visitó decenas de monasterios theravāda, así como los dos budas gigantes esculpidos en el acantilado, que los Talibanes destruyeron en 2001. El grupo retomó su periplo hacia el este, pasando por el paso de Shibar y volviendo a bajar hacia la capital regional de Kapisi (a unos 60 km al norte de la moderna Kabul), que tenía más de 100 monasterios y 6.000 monjes, mayoritariamente de la escuela mahāyāna, en la mítica zona del Gandhara. Xuanzang participó en un debate religioso e hizo gala de su extenso conocimiento de las diversas escuelas budistas. Es también allí donde conoció a los primeros jainistas e hinduistas de su viaje. Siguió adelante hacia Nagarahâra, la actual Jalalabad, y Laghman, donde consideró por fin haber alcanzado su meta, la India. Corría el año 630.
Xuanzang abandonó Nagarahâra, donde encontró pocos monjes budistas pero muchos monasterios y estupas. Atravesó Hunza por el paso de Khyber hacia el este, llegando a la antigua capital de Gandhara, Peshawar. La ciudad no era nada comparada con su antiguo esplendor, y en la región el budismo estaba en franco declive. Xuanzang visitó varias estupas cerca de Peshawar, especialmente una construida por el rey Kanishka, en el sureste de la ciudad. Esta estupa fue redescubierta en 1908 por D. B. Spooner gracias a los relatos del viajero chino.
Xuanzang se dirigió a continuación hacia el nordeste en direcció al valle del Swat. Al llegar a Udyana, encontró 1.400 antiguos monasterios, que contaron en el pasado con hasta 18.000 monjes. Los monjes que aún vivían allí eran de la escuela mahāyāna. Xuanzang continuó hacia el norte, hacia el valle de Buner, antes de volver por Shabaz Gharni para atravesar el Indo en Hund. Se dirigió hacia Taxila, un reino budista mahāyāna, dependiente de Cachemira, hacia donde fue. Esta nueva región contaba con más de 5.000 monjes budistas en 100 monasterios y allí contactó con un eminente monje de la escuela mahāyāna con quien pasó los dos años siguientes (631-633) estudiando los escritos de diversas escuelas budistas. En este periodo, Xuanzang escribió sobre el cuarto concilio budista que había tenido lugar muy cerca de allí, hacia 100, convocado a petición de Kanishka.
En 633, Xuanzang abandonó Cachemira y se puso en marcha hacia el sur por Chinabhukti (probablemente la moderna Firozpur) donde estudió durante todo un año con el príncipe-monje Vinitaprabha.
En 634 tomó la dirección del este hacia Jalandhar en el Punjab, visitó los monasterios theravāda del valle de Kulu y descendió por el sur hacia Bairat y Mathura, en el río Yamuna. Mathura albergaba 2.000 monjes de las dos principales escuelas budistas, a pesar de que el hinduismo era preponderante en la región. Xuanzang remontó el río hasta Srughna antes de dirigirse por el este hacia Matipura, donde llegó en 635, después de haber atravesado el río Ganges. Desde allí, se dirigió hacia el sur, atravesó Sankasya (Kapitha), donde se dice que Buda descendió del cielo, y llegó en 636 a la capital del rajá Harsha o Harshavardhana de Kanyakubja (Kanauj). Xuanzang encontró 100 monasterios de las dos escuelas principales con 10.000 monjes y quedó impresionado por la protección que el rey brindaba a los estudiantes y a los budistas. Se percató también del ejército del rajá: 500 elefantes, 20.000 caballeros y 50.000 soldados de infantería, pero los ataques de los bandidos (dacoits) que desolaban sus tierras muestran que Harsha no controlaba perfectamente su territorio. Pasó un tiempo en la ciudad estudiando las escrituras theravāda, y luego partió hacia Ayodhya (Saketa), cuna de la escuela yogacara. Xuanzang se dirigió por el sur hacia Kausambi (Kosam), donde mandó realizar una copia de una famosa pintura local de Buda.
Xuanzang tomó la ruta del norte hacia Sravasti, donde Buda permaneció 25 estaciones de lluvias, recorrió el Terai, la parte meridional del actual Nepal, donde encontró monasterios budistas abandonados, y llegó a Kapilavastu, su última parada antes de Lumbini. Posiblemente visitó el pilar cerca del viejo árbol de Ashoka bajo el cual, según dice la tradición, nació Buda. El pilar fue redescubierto en 1895 por A.Fuhrer.
En 637, Xuanzang se fue de Lumbini hacia Kusinagara, el lugar donde Buda alcanzó el nirvana, después visitó el parque de las gacelas en Sarnath donde Buda dio su primer sermón, y allí encontró a 1.500 monjes residentes. Viajó por Varanasi, Vaisali, Pataliputra (Patna) y llegó a BodhGaya, donde Buda alcanzó la iluminación. Acompañado de monjes locales, llegó a Nalanda, la gran universidad india de la antigüedad, donde estuvo como mínimo los dos años siguientes. Estaba en compañía de varios miles de monjes — por esa época, se estima su número en unos diez mil — con quienes estudió lógica, gramática, sánscrito y la doctrina yogacara, escuela budista predominante en Nalanda en esos tiempos.
Arrancándose con dificultad de la atmósfera de estudio, Xuanzang se dirigió hacia Bengala, donde pasó el verano de 638.
Pero ya pensaba en otro destino, la isla de Ceilán, foco de la escuela hînayâna que carecía a su vez del horizonte del budismo indio. Además, desde el reinado de Ashoka, la isla era depositaria de una reliquia importante, un diente de Buda que se encontró entre las cenizas de su hoguera funeraria. Unos monjes del sur venidos en peregrinaje le convencieron de continuar por tierra y tomar un barco para efectuar la travesía a la isla en vez de embarcarse desde el puerto de Tamralipti (la actual Tamluk). Siguió entonces la costa oriental, atravesó Orissa, encontró y describió a los aborígenes poco indianizados, luego entró en el Andhra Pradesh, la primera de las regiones de lengua dravídica, y llegó a Amaravati o Bezvada en la estación de las lluvias de 639. Continuó su descenso, entró en el país pallava, y llegó a Mahabalipuram, donde descubrió probablemente el Descenso del Ganges en construcción.
En Kanchipuram, unos religiosos cingaleses huyendo de la guerra civil que asolaba la isla le desaconsejaron quedarse allí. Renunció pues a desgana y visitó Tanjavur y Madurai. Remontó la costa occidental, atravesando el país konkani (Goa) y Maharashtra, que pertenecían entonces al imperio Chalukya y posiblemente pasó en Nasik la temporada de lluvias de 641. Visitó Ajanta sin hacer su descripción, y permaneció algunos días en el puerto de Baroch, la Barygaza de los griegos, el gran puerto de comercio de la India con Egipto. Atravesó el Gujarat, entró en el Sind, y recopiló información sobre el imperio sasánida que pronto sería barrido por la conquista árabe.
Curiosamente, Xuanzang, que visitaba concienzudamente todos los lugares budistas de la India, no hizo ninguna referencia a Sanchi, centro importante y activo en la época de su estancia allí, ya que un templo, que quedó inacabado, estaba entonces en construcción.
Pronto estuvo de vuelta en la prestigiosa universidad de Nalanda, donde reemprendió sus lides oratorias defendiendo la doctrina de Buda contra las de los brahmanes y sabios shivaitas y vishnuitas. El rajá Bhaskara Kumara de Assam, que había oido hablar de él, le invitó a pasar una temporada en su reino, del que Xuanzang había hecho la descripción. Allí, pensó por un momento en volver a la Chin, relativamente cercana, pero abandonó la idea ante la dificultad del terreno y los riesgos que entrañaban la enfermedad y las bestias salvajes. Entonces Harsha, el último de los grandes reyes indios budistas y soberano del rey de Assam, le hizo saber que deseaba gozar de su presencia.
A pesar de su adhesión al budismo mahāyāna, y como todos los soberanos de la India, Harsha no había roto con los brahmanes y las sectas hinduistas, y pensaba organizar una asamblea entre sabios religiosos de todas las obediencias. Durante los primeros días de 643, dispensó una generosísima recepción al peregrino, y luego lo acompañó remontando el Ganges hacia Kanauj. Los sabios religiosos se reunieron pronto para la asamblea y Xuanzang se mostró tan brillante que hizo enfadar a sus correligionarios del Pequeño Vehículo. Un santuario construido por Harsha para colocar una estatua de Buda fue incendiado, probablemente por los brahmanes descontentos, y el rey mismo se salvó de una tentativa de asesinato, que implicaba a estos mismos brahmanes. Quinientos de ellos fueron deportados fuera de las fronteras de la India, un castigo más severo que la muerte ya que los obligaba a vivir en la impureza. Harsha invitó luego a Xuanzang a Prayag, la actual Allahabad, y ambos se reunieron con 18 vasallos del rey para asistir a la Kumbhamela, de la cual el peregrino haría la primera reseña histórica.
A pesar de la insistencia de Harsha, Xuanzang emprendió el camino de retorno. A inicios de 644, atravesó el Indo, donde una cincuentena de manuscritos cayeron al río dándose por perdidos, así como semillas de flores que traía para China. El rey de Cachemira, habiéndose enterado de que Xuanzang no cruzaría su país, fue a su alcance. Es probable que los pequeños rajás vieran en él la esperanza de un apoyo chino contra las hordas turcas interesadas en sus riquezas, pero, sin embargo, acababan siempre por convertirse al budismo. Qué poco se imaginaban que el Islam iba pronto a romper, a hacer desaparecer los restos de la civilización grecobúdica e interrumpir el contacto entre la India y la cuenca mediterránea.
Xuanzang reanudó así la ruta del Pamir, rehaciendo en sentido inverso el camino que le había conducido a la India. Con veinte caballos, 657 textos budistas y 150 reliquias, volvió a China, llegando en 645 a Chang'an. El emperador Tang Taizong le dio el título de Tripitaka y le apoyó financieramente, y Xuanzang pudo traducir 74 textos sagrados del sánscrito al chino (entre ellos el Nyāyamukha (649) y el Nyāyapraveśa (647)), que contribuyeron considerablemente a la expansión del budismo en China.
Murió en 664 en Yu Hua Gong.
El supuesto cráneo de Xuanzang se hallaba en el Templo de la Gran Compasión en Tianjin, hasta que en 1956 fue trasladado a Nalanda (supuestamente por el Dalai Lama) y ofrecido a la India. Actualmente la reliquia se encuentra en el museo de Patna. El Monasterio Wenshu en Chengdu también reivindica poseer una parte del cráneo de Xuanzang.
Xuanzang es conocido también por la transcripción en cantonés de su nombre, Táng Sānzàng (唐三藏), como Tong Sam Jong. Romanizaciones menos conocidas de Xuanzang son Hhuen Kwan, Hiouen Thsang, Hiuen Tsiang, Hsien-tsang, Hsuan Chwang, Hsuan Tsiang, Hwen Thsang, Xuan Cang, Xuan Zang, Shuen Shang, Yuan Chang, Yuan Chwang y Yuen Chwang. En japonés, es conocido como Genjō o Sanzō."
Extraido de http://es.wikipedia.org/wiki/Xuanzang
miércoles, febrero 28, 2007
Como parte del proyecto Maitreya, sagradas reliquias budistas visitan nuestro país
Más información, imagenes, donativos y videos en http://www.maitreyaproject.org/
EXPOSICIÓN RELIQUIAS DEL TÍBET
· Por primera vez en México se presenta la colección de reliquias budistas más importante del mundo.
· La gira internacional Reliquias de la Capilla del Corazón del Proyecto Maitreya concluirá su viaje por el mundo en el 2008.
· Se inaugura el 28 de febrero en el Antiguo Colegio de San Ildefonso, a las 20:00 horas
· Sólo permanecerá cinco días en exhibición, del 1 al 6 de marzo 2007, de martes a domingo.
La Universidad Nacional Autónoma de México, el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes y el Gobierno del Distrito Federal, en esta ocasión en colaboración con Casa Tíbet México, presentan por vez primera en la ciudad de México y en Latinoamérica la exposición internacional Reliquias del Tíbet, la colección de reliquias budistas más importante del mundo, que incluye, entre sus más de mil fragmentos, restos del Buda histórico, así como de otros grandes maestros de la tradición budista antigua y contemporánea.
La gira internacional, titulada Reliquias de la Capilla del Corazón del Proyecto Maitreya, ha incluido diversas ciudades de Europa, Asia y los Estados Unidos. Su itinerancia mundial concluirá en el 2008. Una vez que la exposición termine su gira, las reliquias serán colocadas permanentemente en una capilla dentro de la estatua gigantesca de Maitreya, el Buda del futuro. La estatua se encuentra en su fase inicial de planeación y será tres veces más grande que la Estatua de la Libertad de los Estados Unidos. Se ubicará en Kushinagara, al norte de India, lugar en donde el Buda histórico experimentó su transición de muerte. Su edificación es un poderoso símbolo representativo de las más nobles cualidades humanas, de la dimensión espiritual de la vida y la importancia de la paz mundial.
Las reliquias son formaciones cristalinas en forma de perlas, recuperadas de entre las cenizas de la pira funeraria del Buda Shakyamuni (el Buda histórico) y de otros seres altamente avanzados espiritualmente, como el Buda Kasyapa, (uno de los Budas del pasado, previo a Shakyamuni Buda), los discípulos del Buda histórico, Shariputra y Ananda y otros grandes maestros budistas Indios y Tíbetanos, tales como Nagarjuna, el Bodhisattva Chophak, Lama Atisha, Yeshe Tsogyel, Milarepa, Geshe Chekhawa, Lama Tsongkhapa, Gyalwa Ensapa, Su Santidad el Primer Karmapa, Pabongka Rinpoche, Lama Thubten Yeshe y Geshe Lama Konchog.
El público mexicano podrá apreciar estas reliquias que se piensa fueron producidas deliberadamente por estos grandes maestros, resultado de sus elevadas facultades espirituales que incorporan, en sí, su esencia vital, así como sus cualidades de sabiduría y compasión. La oportunidad de admirar esta exposición es un evento sumamente especial, pues normalmente se resguardan de manera permanente en capillas, estatuas o stupas. Generalmente, las reliquias no están disponibles al público, y en excepcional ocasión abandonan sus países de procedencia.
En otras sedes donde se han presentado esta reliquias, algunos individuos se ven espontáneamente motivados a orar por la paz mundial y otros a explorar su dimensión espiritual. Hay quienes sencillamente sollozan, conmovidos por la presencia de estos objetos, la cual les produce diversas sensaciones y emociones.
Las reliquias se exponen en vidrieras que se ubican alrededor de una gran estatua dorada del Buda Maitreya. Durante el evento, los visitantes podrán circunvalar la estatua, observar su belleza, reflexionar sobre las cualidades de los grandes maestros que las produjeron y, si lo desean, recibir bendiciones al colocarse las reliquias sobre la coronilla de sus cabezas.
CICLO DE CONFERENCIAS "RELIQUIAS DEL TÍBET"
Sábado 3 de marzo
12:00 horas. La veneración y culto de las reliquias en la tradición budista. A cargo del Mtro. Marco Antonio Karam, Presidente de Casa Tíbet México (CTM)
14:00 horas. Budismo y Confusionismo en China, el conflicto entre la fe y la razón. A cargo de la Dra. Flora Bottom Beja, del Centro de Estudios de Asia y África del Colegio de México
Domingo 4 de marzo
12.00 horas. El poder de las reliquias – leyendas budistas. A cargo del Dr. Luis Óscar Gómez de la Universidad de Michigan
14:00 horas. Siddhartha Gautama, el Buda histórico, la luz de Asia. A cargo del Mtro. Marco Antonio Karam (CTM)
Martes 6 de marzo
18:00 horas. Clausura de la exposición con la conferencia. El Stupa como relicario en la historia del Budismo Indio. A cargo del Dr. Benjamín Preciado, Director del Centro de Estudios de Asia y África del Colegio de México.
La entrada al ciclo de conferencias es libre. Cupo limitado
Exposición abierta al público del 1 al 6 de marzo del 2007. El museo únicamente cerrará el lunes 5 de marzo
Coordinación de Comunicación
Teléfonos: 57 02 45 07 y 57 02 32 54
miércoles, enero 31, 2007
sábado, enero 27, 2007
sábado, septiembre 16, 2006
Nada tien su propia forma; pero la naturaleza la gran renovadora, sigue haciendo formas de las formas. Por eso nada perece en el universo, sino que varía y renueva su forma..
Ovidio, la Metamorfosis.
Ovidio, la Metamorfosis.
Lo más antiguo de lo antiguo, lo más desconocido de lo desconocido, tiene forma y sin embargo no la tiene.. Upanishads
No se le ve, no se le relaciona, no se le concibe, no se le infiere, no se le imagina, no se le describe. Es la esencia del conocimiento del yo, común a todos los estados de conciencia. Todos los fenómenos terminan en él. Es paz, es felicidad, es no dualidad..
Madukya Upanishad
Madukya Upanishad
sábado, agosto 26, 2006
"Conocer a otros significa sabiduría, conocerse a a sí mismo significa iluminación.
Dominar a otros requiere fuerza, dominarse a sí mismo requiere vigor"
TAO TE CHING Lao Tse
"El que se queda donde está es perseverante.
La constancia es un signo de voluntad"
Tao Te Ching-Lao Tse
martes, agosto 15, 2006
7.Shih
"El agua subterránea permanece invisible en medio de la tierra. Así también el poder guerrero del pueblo se oculta en las multitudes." I Ching, libro de las mutaciones.
"El agua subterránea permanece invisible en medio de la tierra. Así también el poder guerrero del pueblo se oculta en las multitudes." I Ching, libro de las mutaciones.
lunes, agosto 14, 2006
"Que cualquier mérito que proceda de esta práctica sirva para la iluminación de todos los seres; que se convierta en una gota en el océano de la actividad de todos los budas en su trabajo incansable por la liberación de todos los seres"
Libro Tibetano de la vida y de la muerte.
lunes, agosto 07, 2006
"En el budismo Mahayana, se cree que en este eon, mil budas aparecerán. Esta es la época del cuarto Buda, el Buda Shakyamuni, cuyas enseñanzas aún seguimos. El quinto buda será el buda Maitreya, el Buda del futuro.
El nombre de Maitreya se deriva del sanscrito maitri cuyo significado es "amor universal". Infinitamente compasivos y omni sapientes, los Budas enseñan a través de su ejemplo para dirigirnos a nuestra propia madurez espiritual.
Cuando las enseñanzas del buda Shakyamuni desaparezcan de este mundo, la negatividad y la desgracia crecerán hasta que, movido espontáneamente por su compasión abrumadora, Maitreya se manifestará en nuestro mundo como un maestro espiritual radiante y hermoso.
La misión del proyecto Maitreya es ser un recordatorio de la importancia de la paz en todos los niveles de la sociedad: a nivel individual, familiar, comunitario y planetario.
Una gran estatua de bronce de los 500 pies de alto - 152m (la más estatua en la historia de la humanidad) será construida en Kushinagar, Uttar Pradesh al norte de la India. La estatua del Buda Maitreya y su trono-edificio proveerán al público de templos(stupas), pasillos de exhibición, un museo, una biblioteca, un teatro audio-visual y servicios de hospedaje. Los edificios del proyecto contendrán una notable colección de arte sagrado. Estarán rodeados de parques maravillosamente ajardinados con pavellones de meditación, fuentes de agua, además de un hospital público y un centro de enseñanza para 500 estudiantes provenientes de familias de escasos recursos.
La estatua está diseñada para estar en pie por por lo menos 1.000 años, apoyando el trabajo espiritual y social del proyecto por por lo menos un milenio.
Sin embargo, la construcción de la estatua no es el fin, es tan sólo un método de alcanzar el fin del proyecto, y beneficiar a la mayor cantidad de personas por el mayor tiempo posible"
Más información, imagenes, donativos y videos en http://www.maitreyaproject.org/
sábado, agosto 05, 2006
En memoria de mi querida Ana Mitzi, la recordaremos siempre con mucho cariño, descanse en armonía y paz..
jueves, julio 20, 2006
PROMINENTES MUJERES EN LA HISTORIA DEL ARTE MARCIAL Y LA MEDICINA CHINA
Yu Niu (770 AC - 221 DC)
De acuedro con los registros chinos, Yu Niu fue la mejor espadachín de su periodo. Durante la dinastía del rey Zhou se organizó un concurso de espada. Nu Yiu fue declarada vencedora sobre 3 mil espadachines en un transcurso de 7 días.
Baogu (317-420 DC)
Baogu, llamada Qianguang, vivió durante la dinastía Lin. Su padre bao Qian era comnadante en la provincia de Guandong en el sur y un taoista que estudió Qi Huang Plan, un famoso taratado médico. Cuando ella tenía 20 años, su padre arregló su casamiento con un amigo cercano, el famoso taosita y doctor Ge Hong. Ella viajo con su esposo a lo largo de la provincia estudiando herbolaria y salvando incontables vidas con los métodos de maxibustión y acupultura.
Mulan (589-618 DC)
Mulan es una heroina bien conocida de la historia china a través de un poema escrito sobre ella en la Dianstía del Norte (1368-1644 DC), luego convertido en novela en la Dinastía Ming (1368-1644 DC). Se cree que su nombre era Zhu pero también se la llama Wei, Mu y Hua (Flor).
Mulan vivió en el Norte de China y se disfrazó de hombre para combatir contra las invaciones en el lugar de su padre. Ella era inteligente y valiente y ganó varias batallas. El emperador la reconoció y le ofreció diversos puestos de gobierno. Ella prefirió irse a casa con su familia.
El estilo Mulan QuanYing Meifeng fue creado en Shangai en honor de la guerrera, basado en movimientos de danza del arte marcial Hua Jia Quan; el estilo Mulan consiste en sets de 52 a 88 movimientos cada uno. Algunos incluyen la espada y el abanico doble o sencillo. Por sus beneficios medicos se ha extendido rapidamente.
Ng Mui 五梅大師(1662-1722 DC)
Durante la dinastía Ching (1662-1722 DC), el emperdor K´anghsi ordeno la destrucción del templo ShaoLin. Ng Mui fue una de las cinco personas que lograron escapar a la destrucción del templo. Su conocimiento y manejo de las artes marciales Wudang fueron legendarias. Se le reconoce como fundadora de los estilos Wu Mei Pai (estilo Ng Mui), Wing Chun Kuen, el estilo del dragón, la Grulla Blanca y las cinco formas de Hung Kuen.
Yim Wing Chun (1662-1722)
Yim Wing Chun era nativa de Canton. Se casó con Leung Bok Chau, un mercader de Fukien. Se establecieron bajo la montaña Tai Leung en donde se encontró con Ng Mui y estudió con ella por años, desarrollando un estilo muy eficiente e ideal para figuaras pequeñas que tienen poco peso. A través de varias generaciones se tranmitieron los conocimientos de esta técnica hasta llegar a Chan Wah Shan, maestro de Bruce Lee.
Traducción del inglés de
http://www.geocities.com/ottawakungfu/052Overview1Hist02.htm
Yu Niu (770 AC - 221 DC)
De acuedro con los registros chinos, Yu Niu fue la mejor espadachín de su periodo. Durante la dinastía del rey Zhou se organizó un concurso de espada. Nu Yiu fue declarada vencedora sobre 3 mil espadachines en un transcurso de 7 días.
Baogu (317-420 DC)
Baogu, llamada Qianguang, vivió durante la dinastía Lin. Su padre bao Qian era comnadante en la provincia de Guandong en el sur y un taoista que estudió Qi Huang Plan, un famoso taratado médico. Cuando ella tenía 20 años, su padre arregló su casamiento con un amigo cercano, el famoso taosita y doctor Ge Hong. Ella viajo con su esposo a lo largo de la provincia estudiando herbolaria y salvando incontables vidas con los métodos de maxibustión y acupultura.
Mulan (589-618 DC)
Mulan es una heroina bien conocida de la historia china a través de un poema escrito sobre ella en la Dianstía del Norte (1368-1644 DC), luego convertido en novela en la Dinastía Ming (1368-1644 DC). Se cree que su nombre era Zhu pero también se la llama Wei, Mu y Hua (Flor).
Mulan vivió en el Norte de China y se disfrazó de hombre para combatir contra las invaciones en el lugar de su padre. Ella era inteligente y valiente y ganó varias batallas. El emperador la reconoció y le ofreció diversos puestos de gobierno. Ella prefirió irse a casa con su familia.
El estilo Mulan QuanYing Meifeng fue creado en Shangai en honor de la guerrera, basado en movimientos de danza del arte marcial Hua Jia Quan; el estilo Mulan consiste en sets de 52 a 88 movimientos cada uno. Algunos incluyen la espada y el abanico doble o sencillo. Por sus beneficios medicos se ha extendido rapidamente.
Ng Mui 五梅大師(1662-1722 DC)
Durante la dinastía Ching (1662-1722 DC), el emperdor K´anghsi ordeno la destrucción del templo ShaoLin. Ng Mui fue una de las cinco personas que lograron escapar a la destrucción del templo. Su conocimiento y manejo de las artes marciales Wudang fueron legendarias. Se le reconoce como fundadora de los estilos Wu Mei Pai (estilo Ng Mui), Wing Chun Kuen, el estilo del dragón, la Grulla Blanca y las cinco formas de Hung Kuen.
Yim Wing Chun (1662-1722)
Yim Wing Chun era nativa de Canton. Se casó con Leung Bok Chau, un mercader de Fukien. Se establecieron bajo la montaña Tai Leung en donde se encontró con Ng Mui y estudió con ella por años, desarrollando un estilo muy eficiente e ideal para figuaras pequeñas que tienen poco peso. A través de varias generaciones se tranmitieron los conocimientos de esta técnica hasta llegar a Chan Wah Shan, maestro de Bruce Lee.
Traducción del inglés de
http://www.geocities.com/ottawakungfu/052Overview1Hist02.htm
Damo fue el vigesimo octavo sucesor del Buda Shakyamuni y llegó a China hace más de 1500 años. Se estableció en el Templo Shaolin y desarrolló la enseñanza del budismo Chan (Zen en japón)y la práctica del Qi Gong. Damo tenía cuatro discipulos. Uno de ellos era la princesa Ming-Lian, hija del emperador Liang Wu Di, quien se convirtió en en doctora herbalista y una experta del artista marcial.
Yongtai es el nombre de la princesa de la dinastía Beiwei que se convirtió en abad después de la princesa Ming-Lian. Así que el templo construido en el año 467 DC cambió su nombre de Templo Ming Lian a Templo Yongtai.
En este templo entrenaban las mujeres las prácticas del qi gong y la medicina herbolaria. Pero el templo fue destruido y muchas de sus reliquias y registros fueron robados y destruidos. Qu Yu Rong invirtió su dinero en la reconstrucción del templo pensando en convertirlo en un orfanato para niñas que aprendieran las artes marciales, desafortunadamente, antes de que el trabajo de resturación estuviera terminado se terminaron los fondos económicos, si alguien desea contribuir aqui esta su dirección:
Mrs Qu Yu-rong
The Management Office of Yongtai Temple, Songshan Shaolin, Dengfeng City, Henan Province 452470
Phone 0371-2749087, or 2749314
extraido de http://www.qi.org/articles/for_all_women.htm
miércoles, junio 14, 2006
"Un santo mistico tenia una cita con un dios. Por el camino se encontro
con otro mìstico, que estaba meditando con la mayor serenidad. El santo le propuso:
--Voy a ver a la divinidad, ¿Quieres que le hable de ti? ¿Tienes algo
que preguntarle?
--Pregúntale cuantas veces tendrè que reencarnar antes de encontrar la liberaciòn--dijo el mìstico--he vivido ya tres vidas.
Màs lejos, el santo se cruzò con un segundo mìstico, un yogui que
danzaba en pleno èxtasis. Le hizo la misma propuesta.
El yogui, totalmente absorbido por su danza, ignorò al santo. Este,
volviendo a pensar en su anterior encuentro, le sugiriò al yogui que le
podìa preguntar a la divinidad cuantas reencarnaciones quedaban por
vivir.
El yogui, ebrio de danzar, girò sobre sì mismo sonriendo.
A su regreso algùn tiempo màs tarde, el santo se cruzò de nuevo con
el yogui danzante y le dijo:
--La divinidad me ha hablado. Todavìa te quedan tantas vidas por vivir,
como hojas en el àrbol que tienes a tu lado.
--¡Que maravilla!--Exclamò el danzante--¡Eso nada mas! Cuando pienso en
el nùmero de àrboles que hay en el bosque vecino y en el nùmero de bosques
que existen en toda la tierra, ello supone miles de millones de hojas. ¡Que
suerte la mìa!
Màs tarde, el santo se volvio a encontrar con el primer mìstico.
Èste, febril, se acercò a èl.
--La divinidad me ha dicho que te quedan tres vidas antes de alcanzar
la liberaciòn.
Al oir estas palabras, el mìstico cayò en el desànimo:
--¿Es que no se va a acabar nunca esto?--Exclamò desesperado.
A uno tres reencarnaciones le parecìan insopirtables, mientras que al otro unos millares, eran poca cosa comparados con el infinito. El primero hacia el trabajo con dolor, el segundo con èxtasis.
Igual que los mìsticos de esta historia, existen personas que viven en la congoja y otras en la alegrìa. Las primeras no conocen la prosperidad. Su vida es
todo sufrimiento.
Todo depende de como se mire, positiva o negativamente la realidad.
Una vez que se ha tomado conciencia de este estado de cosas, es una simple
cuestiòn de elecciòn.
Podemos cambiar de vida cambiando de actitud... *"
domingo, mayo 28, 2006
TAO del Jet Kune Do (JKD)
"Circulo sin circunferencia
El JKD no es una cuestión de una inferior técnica sino de un desarrollo personal, espíritual y físico.
No es una cuestión de desarrollar lo que ya ha sido desarrollado sino recobrar lo que ha sido dejado atrás. Estos elementos han estado con nosotros, todo el tiempo y nunca han sido perdidos o distorisonados excepto por nuestra propia manipulación.
El JKD no es cuestion de una tecnologia sino de una busqueda y un entrenamiento espiritual.
Estas herramientas estan en el centro indiferenciado de un circulo sin circunferencia , moviendose sin moverse, en tensión y relajación; viendo todo pasar sin ansiedad, sin ningún propósito diseñado, acerca de su devenir, nada conscientemente calculado sin anticipación ni expectación.
Siendo inocente como un bebé y a la vez astuto, perspicaz, teniendo una inteligencia totalente madura.
Dejando la leyenda detrás y estableciendo una vez mas la vida ordinaria. Después de entender el otro lado, vuelve a la vdia de este lado. Después de la cultivación de la no cultivación, los pensamientos propios continuan siendo desapegados de las cosas fenomenicas, permaneciendo aun en lo fenomenologico, vacío sin embargo, de los fenómenos. Tanto el hombre como lo que lo circunda desaparecen.
Anda! Uno no podrá ser nunca el maestro del conocimiento técnico a menos que sus obstáculos mentales sean removidos y pueda mantener su mente en un estado de vacío (fluidez) incluso purificandose de cualquier técnica que haya obtenido.
Con todo el entrenamiento lanzado al viento, con una mente perfectamente inatenta de su propio funcionamiento con el ego desvaneciendose en ningun lado, nadie sabe donde, el JKD alcanza su perfección.
Mientras más atento te vuelves, más te desprendes día a dia de lo que has aprendido de tal manera que tu mente siempre está fresca y no contaminada por conocimientos previos.
Aprender técnicas corresponde a una aprensión intelectual de las filo
martes, mayo 23, 2006
* En el camino de Shaolin...
Gracioso como un gato
Agresivo como un tigre
Con las pisadas del dragón
y el golpe del relámpago.
Con el grito del rayo
y el movimiento de las ráfagas de viento
permaneciendo como un clavo,
pesado como una montaña
y ligero como una pluma de ganso.
Suave como el algodón
y duro como el acero.
Gracioso como un gato
Agresivo como un tigre
Con las pisadas del dragón
y el golpe del relámpago.
Con el grito del rayo
y el movimiento de las ráfagas de viento
permaneciendo como un clavo,
pesado como una montaña
y ligero como una pluma de ganso.
Suave como el algodón
y duro como el acero.
jueves, mayo 04, 2006
INTERACCIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS
Los cinco elementos de los que habla la cosmogonía china son:
• Fuego
• Agua
• Tierra
• Metal
• Madera
Estos elementos están en la naturaleza en una interacción constante, de la que surgen relaciones de creación, relaciones de destrucción y relaciones de conflicto, desequilibrio o armonía.
Los cinco elementos están en constante relación, y se producen y destruyen continuamente. Ningún elemento es superior o inferior a otro, cada uno tiene su generador y su destructor, y todos se alimentan y se complementan entre sí.
La relaciones de creación entre los cinco elementos
Estas relaciones (también conocidas como relaciones de producción o de generación) aluden a la creación de cada uno de los cinco elementos por alguno de los restantes.
El Agua da vida a la Madera.
El agua nutre a los árboles y de ahí se engendra la madera.
La Madera tiene capacidad para engendrar al Fuego.
El fuego no tiene capacidad para autoproducirse, sino que aparece en la naturaleza como obra de un elemento que posee la virtud de engendrarlo: la madera.
El Fuego se hace cenizas y éstas alimentan a la Tierra.
Las cenizas a las que queda reducida la madera quemada (fuego) vuelven a instalarse y a formar parte de la tierra.
La Tierra nos brinda el metal.
El metal procede de la tierra y es ahí donde debe buscarse.
Relaciones de destrucción entre los cinco elementos
El Metal es dominado por el Fuego que lo funde.
La dureza y rigidez del elemento metal solamente pueden ser dominadas por el fuego que lo funde.
El Fuego es vencido y dominado por el Agua.
Sólo el agua tiene la propiedad de vencer un elemento tan imponente como el fuego.
El Agua es dominada por la Tierra que la absorbe.
La tierra absorbe el agua y la aloja en sus profundidades, y la contiene en diques y canales.
La Tierra es dominada por la Madera porque de ella se alimenta.
Los árboles echan sus raíces en la tierra y de ella extraen su energía.
La Madera es dominada por el Metal que puede quebrarla.
El metal, simbolizado en el hacha, es capaz de hacer que caiga el más empinado y erguido de los árboles (madera).
Los cinco elementos de los que habla la cosmogonía china son:
• Fuego
• Agua
• Tierra
• Metal
• Madera
Estos elementos están en la naturaleza en una interacción constante, de la que surgen relaciones de creación, relaciones de destrucción y relaciones de conflicto, desequilibrio o armonía.
Los cinco elementos están en constante relación, y se producen y destruyen continuamente. Ningún elemento es superior o inferior a otro, cada uno tiene su generador y su destructor, y todos se alimentan y se complementan entre sí.
La relaciones de creación entre los cinco elementos
Estas relaciones (también conocidas como relaciones de producción o de generación) aluden a la creación de cada uno de los cinco elementos por alguno de los restantes.
El Agua da vida a la Madera.
El agua nutre a los árboles y de ahí se engendra la madera.
La Madera tiene capacidad para engendrar al Fuego.
El fuego no tiene capacidad para autoproducirse, sino que aparece en la naturaleza como obra de un elemento que posee la virtud de engendrarlo: la madera.
El Fuego se hace cenizas y éstas alimentan a la Tierra.
Las cenizas a las que queda reducida la madera quemada (fuego) vuelven a instalarse y a formar parte de la tierra.
La Tierra nos brinda el metal.
El metal procede de la tierra y es ahí donde debe buscarse.
Relaciones de destrucción entre los cinco elementos
El Metal es dominado por el Fuego que lo funde.
La dureza y rigidez del elemento metal solamente pueden ser dominadas por el fuego que lo funde.
El Fuego es vencido y dominado por el Agua.
Sólo el agua tiene la propiedad de vencer un elemento tan imponente como el fuego.
El Agua es dominada por la Tierra que la absorbe.
La tierra absorbe el agua y la aloja en sus profundidades, y la contiene en diques y canales.
La Tierra es dominada por la Madera porque de ella se alimenta.
Los árboles echan sus raíces en la tierra y de ella extraen su energía.
La Madera es dominada por el Metal que puede quebrarla.
El metal, simbolizado en el hacha, es capaz de hacer que caiga el más empinado y erguido de los árboles (madera).
"Lao Tse fue un sabio legendario de la antigüedad China que fundó el taoísmo, una filosofía de vida. Se cree que nació hacia el año 600 antes de nuestra era (la de Occidente y el cristianismo, que en realidad no es tan nuestra) en la aldea de Kiu-Yen, en el reino de Tchu.
Se cuenta que Lao Tse decidió irse al lugar más remoto y solitario para alejarse del mundo y no regresar más, pero antes de partir vertió su sabiduría en una obra compuesta de 81 máximas breves que se conoce como el Tao Te King, cuyo significado es “el libro de la virtud y del Tao”.
Tao significa “el camino del hombre” pero también es un concepto filosófico complejo que abarca el cosmos y el mundo de los hombres. El Tao Te King propone una filosofía que intenta mostrar el camino de la virtud, armonía y felicidad, un recorrido espiritual para la vida justa, contemplativa y virtuosa, que nos haga más sencillos, respetuosos, desinteresados y humildes, con la esperanza de recuperar la esencia natural del ser humano.
El Tao Te King es uno de los dos libros que preservan los principios del taoísmo, el otro libro es el Chuang-tzu, que es de la segunda mitad del siglo IV a. de N.E.
Para los taoístas el progreso científico y la cultura material son dañinos, por ejemplo, para quien es capaz de recoger agua con sus manos, un cuenco fabricado por el hombre es algo antinatural. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño.
Los taoístas de la dinastía Han (202 a. de N. E. a 220 d. de N.E.) propagaron el taoísmo fuera de los círculos cortesanos y lo convirtieron en un culto popular revolucionario que recibió el nombre de taoísmo de turbante amarillo y prometía la inmortalidad de los hombres comunes. Los revolucionarios, guiados por los hermanos Chang, trataron de derrocar la dinastía Han y establecer un estado taoísta.
Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron: “Maestro, ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”. El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó: “El Tao verdadero es el Tao verdadero”. Al instante murió"
EXTRAIDO de RADIO SABOTAJE, Radio libre y comunitaria del Valle de Anahuak
http://radiosabotaje.tk/
Se cuenta que Lao Tse decidió irse al lugar más remoto y solitario para alejarse del mundo y no regresar más, pero antes de partir vertió su sabiduría en una obra compuesta de 81 máximas breves que se conoce como el Tao Te King, cuyo significado es “el libro de la virtud y del Tao”.
Tao significa “el camino del hombre” pero también es un concepto filosófico complejo que abarca el cosmos y el mundo de los hombres. El Tao Te King propone una filosofía que intenta mostrar el camino de la virtud, armonía y felicidad, un recorrido espiritual para la vida justa, contemplativa y virtuosa, que nos haga más sencillos, respetuosos, desinteresados y humildes, con la esperanza de recuperar la esencia natural del ser humano.
El Tao Te King es uno de los dos libros que preservan los principios del taoísmo, el otro libro es el Chuang-tzu, que es de la segunda mitad del siglo IV a. de N.E.
Para los taoístas el progreso científico y la cultura material son dañinos, por ejemplo, para quien es capaz de recoger agua con sus manos, un cuenco fabricado por el hombre es algo antinatural. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño.
Los taoístas de la dinastía Han (202 a. de N. E. a 220 d. de N.E.) propagaron el taoísmo fuera de los círculos cortesanos y lo convirtieron en un culto popular revolucionario que recibió el nombre de taoísmo de turbante amarillo y prometía la inmortalidad de los hombres comunes. Los revolucionarios, guiados por los hermanos Chang, trataron de derrocar la dinastía Han y establecer un estado taoísta.
Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron: “Maestro, ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”. El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó: “El Tao verdadero es el Tao verdadero”. Al instante murió"
EXTRAIDO de RADIO SABOTAJE, Radio libre y comunitaria del Valle de Anahuak
http://radiosabotaje.tk/
miércoles, marzo 22, 2006
Después de 10 meses de meditación, el 11 de marzo del 2006, Ram Bahadur Bomjon desapareció. Algunos creyeron que se aventuró en la selva en busca de un sitio sereno para meditar, otros que había sido llevado a la fuerza.
Bed Bahadur Lama,la cabeza de los seguidores de Bomjan declaró que había reaparecido para dar una carta a sus padres pidiendoles que no se preocuparan, que regresaría en 6 años y se volvió a ir.
FUENTE:
http://en.wikipedia.org/wiki/Ram_Bahadur_Banjan
Bed Bahadur Lama,la cabeza de los seguidores de Bomjan declaró que había reaparecido para dar una carta a sus padres pidiendoles que no se preocuparan, que regresaría en 6 años y se volvió a ir.
FUENTE:
http://en.wikipedia.org/wiki/Ram_Bahadur_Banjan
martes, febrero 21, 2006
" Quien conquista la pasión, no vuelve a ser derrotado; ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente?" Verso 179
"Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas" Verso 182
"El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas" Verso 183
"No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas" Verso 185
" Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos" Verso 194
miércoles, enero 04, 2006
50 Ting/El Caldero
El ting, molde del bronce, era el recipiente que llevó a cabo las viandas cocinadas en el templo de los antepasados y en los banquetes. Las cabezas de la familia sirvieron el alimento del ting en los tazones de fuente de las huéspedes. La imagen sugiere la idea del alimento. El ting, como utensilio que pertenece a una civilización refinada, sugiere fomentar y la alimentación.
Abajo, es de madera y viento; El li, arriba, es llama. Así juntos están parados para la llama encendida por la madera y el viento, que sugiere además la idea de preparar el alimento.
EL CALDERO. Buena fortuna suprema.
Éxito.
Mientras que EL POZO se relaciona con la fundación social de nuestra vida, y esta fundación se compara al agua que sirve para alimentar el crecimiento de madera, el actual hexagram refiere a la superestructura cultural de la sociedad.
Aquí es la madera que sirve como alimento para la llama, el alma.
Todos que son necesidad visible crecen más allá de sí mismo, extienden en el reino del invisible. De tal modo recibe su concentración y claridad verdaderos y toma la raíz firme en la orden cósmica.
El caldero significa una iniciación, una preparación, y una elaboración interior. Significa la realización completa del potencial en cambio. El caldero simboliza qué transforma, qué armoniza.
En la China antigua, cuando una dinastía comenzaba, la primera cosa hecha era echar un nuevo caldero con los leyes fundamentales inscritos para simbolizar la nueva época comenzada. Así, cuando un nuevo tiempo comenzaba (después de la REVOLUCIÓN).
LA IMAGEN
Madera excesiva del fuego: La imagen DEL CALDERO.
En el otro nivel de la interpretación, la madera excesiva del fuego significa la importancia de la colocación correcta de cosas.
Hay alimento en el Caldero.
Buena fortuna.
viernes, noviembre 25, 2005
En Katmandu Nepal, un joven adolecente ha estado meditando en la selva por seis meses ininterrumpidamente. Miles han acudido a verle porque le consideran la reencarnación del buda Sidharta Gautama, que nació cerca del suroeste de Nepal 500 años antes de Cristo.
Ram Bahadur Banjan de 15 años,ha estado en meditacion desde el 17 de mayo con las piernas cruzadas en las raices de un árbol en la selva de Bara, a 100 millas de la capital Katmandu.
Un equipo de cientificos de la real academia de ciencias y tecnologias de nepal ha sido envidao para investigar el rumor de que ha vivido seis meses sin agua ni comida.
Por lo pronto, al rededor de 10 mil personas acuden en peregrinación al lugar diariamente.
viernes, noviembre 11, 2005
Hexagrama 40 Hsieh
La liberación
" Aquí el movimiento sale de la esfera del peligro. Se están disolviendo los obstáculos y las dificultades.
LA LIBERACION. Es propicio el Sudoeste .
Si hay no hay donde ir, la vuelta trae buena fortuna.
Si todavía hay algo donde uno tiene que ir, la dispersión trae buena fortuna.
Esto refiere a una época en la cual las tensiones y las complicaciones comienzan a ser dispersadas. En tales veces la forma es volver de nuevo a las condiciones ordinarias cuanto antes; éste es el significado del sudoeste. Estos períodos de cambio repentino tienen gran importancia. Apenas la lluvia libera la tensión atmosférica, la explosión de los brotes es abierta, así en una época de presión pesada tiene un efecto de liberación y estimula la vida.
Una cosa es importante, al menos: en tales veces no debemos exagerar nuestro triunfo. El punto no es empujar más lejos de lo necesario.
El volver al orden natural de la vida tan pronto como se alcance la liberación trae buena fortuna. Si hay algunas materias residuales las cuales deban ser atendidas, debe ser hecho lo más rápidamente posible, para hacer un a limpieza sin retrasos.
La sincronización es muy importante, si todo es correcto uno volverá a las condiciones de vida normales sin retraso.
La buena fortuna llega porque todas las cosas que fueron separadas se pueden expresar libremente, en armonía.
LA IMAGEN
El trueno y la lluvia: La imagen de LA LIBERACION.
Así el hombre superior perdona a los que confunden.
Una tempestad de truenos tiene el efecto de despejar el aire; el hombre noble produce un efecto similar cuando trata los errores y pecados de los hombres que inducen a una condición de tensión. Con claridad él trae liberación.
Sin embargo, cuando los inferiores cometen errores, él no se detiene en ellos; los pasa simplemente por alto, como a las transgresiones no intencionales, pues el trueno muere lejos. Él perdona las transgresiones intencionales, pues el agua lava y todo lo limpia.
Cuando se liberan el trueno y la lluvia, representan el paso de un estado de la tensión a un estado de relajación. El trueno y la lluvia se liberan y tienen el significado de la potencialidad . También significa expresión libre, el irrupcion de lo que fue suprimido.
El hombre noble perdona los errores, esto significa que se libera y supera todas esas sensaciones y emociones indeseables de las cuales uno era presa antes de la independencia; es decir, uno no puede sentir la culpa por los errores que no son de la nueva circunstancia.
En tales épòcas de relajación, la cosa más importante es mantener la armonía entre la gente, evitandola crítica o el comportamiento intolerante".
Saludos...
jueves, noviembre 03, 2005
B u d i s m o C h a n
La esencia del Shaolin es una rama de la escuela Budista conocida como Chan (cuyo equivalente en Japon es el Zen). El Chan es una amalgama compleja entre los conceptos Budistas y Taoistas.
Aunque el estilo Shaolin ha sido famoso por sus artes marcial y las habilidades fisicas de sus monjes, la fundación y el espíritu de su p´ractica están centrados en las enseñanzas del maestro indio llamado Bodhidharma, o Damo como es conocido por el pueblo chino. Como con la mayoria de los maestros budistas no hay textos directos de su interpretacion del Dharma, pero a traves de la transmision oral directa, durante generaciones de un linaje ininterrumpido, Shaolin ha mantenido su legado.
D A M O
En un tiempo en el cual el budismo estaba atravesando un periodo de rápido crecimiento, el abad mayor puso un cartel en la puerta principal del monasterio convocando a monjes para ir a China a transmitir el budismo; muchos monjes y discípulos leyeron el anuncio, pero ninguno se ofreció como voluntario. Da Mo miro el aviso y lo arrancó en seco, por lo que fue llevado con el abad mayor quien secamente le dijo: "El peso de esta tarea es más grande que una montaña ¿Podrás cargarlo?". A lo que Da Mo respondió: "Serviré al Buda con todo mi corazón". El Abad continuo "¿Y si fallarás?". Da Mo contesto: "De acuerdo a nuestras reglas seré castigado al ser mi cuerpo aplastado sin remordimientos". Después de escuchar sus respuestas y ver la determinación de su espíritu, el abad permitió a Da Mo viajar a China con el Budismo.
Al llegar a China, Da Mo paso por Guangzhou (Cantón) y después fué a Nanjing (Colina Dorada). Da Mo después de un tiempo decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza. El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar hicieron, deliberadamente, zarpar todas las naves con la intención de poner a prueba al monje extranjero. Cuando Da Mo llego al río y observo que no había un solo bote disponible, pero que a ambos lados del río se había reunido gran cantidad de personas que habían venido a verlo cruzar. Da Mo intuyendo qué estaba pasando miró a su alrededor y vio a una anciana que sostenía un junco; se acerco a ella y juntando sus manos se inclino en señal de reverencia y pidió prestado el junco a la señora explicándole que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. Cuando la mujer le dio la caña Da Mo camino hasta la orilla y coloco el junco en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas, su mente en calma y su mirada dentro de sí, colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacia una reverencia despidiéndose de la anciana.
Hoy construido frente al salón de los héroes enjoyados hay una tableta de piedra en la cual esta grabada la figura de un monje; tiene cejas pobladas, ojos grandes, pómulos prominentes, cara afilada, con barba y bigote poblados, grandes aretes en sus oídos, y sus pies descalzos apoyados en un junco, mientras cruza un río.
Al llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con su enseñanza. Hacia el norte del monasterio a medio camino hacia la montaña de los cinco animales, hay una pequeña cueva, del tamaño de un cuarto pequeño, la cual mira directamente hacia el sol.
Al inicio de su vida en Shaolin, Da Mo solía escalar la montaña durante el día y sentarse en la cueva frente a la pared en estado de chana (meditación chan) y durante las tardes bajaba al monasterio a platicar de budismo con los otros monjes. Pero después de un tiempo ya no bajo al monasterio, si no que se quedo sentado frente a la pared, concentrado en lo fundamental. Así pasaron los años, y cuando se cansaba se ponía de pie, y comenzaba a hacer ejercicios, algunos imitando a los movimientos y estrategias de defensa de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Gong Fu Shaolin (mal traducido en occidente como Kung Fu Shaolin); una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio.
Un hombre puede tolerar meditar durante primavera y otoño, pero en verano, cuando enjambres de mosquitos y todo tipo de insectos lo devoran se convierte en algo intolerable. Había años en los que la cara de Da Mo tenía tantas picaduras que se veía hinchada y deforme; pero el se mantenía inalterable, inmerso en su silencio. La región de Shaolin es muy montañosa, rodeada por valles profundos; en el invierno se pueden escuchar lobos, tigres y panteras. Una vez que un joven monje subió a la cueva para llevarle algo de comida a Da Mo y encontró a un lobo que apoyando sus patas en los hombros de Da Mo acercaba su hocico jadeante al cuello del maestro; el joven monje grito con todas sus fuerzas, el lobo aulló y salió corriendo mientras Da Mo seguía inmutable. Durante un invierno ventoso y seco, durante el cual el helado aire del norte soplaba por toda la montaña y ni nieve ni lluvia habían caído; el pasto seco prendió en llamas y en poco tiempo toda la montaña estaba envuelta en fuego. Desde el monasterio todos podía ver como la entrada el fuego había llegado a la entrada de la cueva, así que varios monjes subieron entre las llamas batallando con el fuerte viento; pero al llegar a la cueva encontraron a Da Mo de cara a la piedra sin señal de movimiento alguno.
Da Mo meditó durante un total de nueve años, se dice que después de tres mil días mirando la pared su sombra se marco en la piedra y en esta se puede ver a la figura de un hombre sentado con las piernas cruzadas y las manos al frente juntas en meditación. Después de nueve años de meditación en el lugar la gente comenzó a llamar a la cueva "la cueva de Da Mo". Hoy en día la cueva se puede visitar en el interior del monasterio Shaolin, y frente a esta se encuentra un arco de piedra en el que en su lado sur se encuentran gravadas las palabras "Mo Xuan Chu" - "El lugar de profundo silencio".
En sus últimos años a pesar de estar enfermo visito el monasterio de Qianwang en LuoYang para realizar una ceremonia budista. Cuando Da Mo dejó este mundo, los otros monjes en el monasterio Shaolin, como una manera de recordarlo removieron la piedra de la pared donde solía meditar. Esta roca ahora se encuentra dentro del monasterio para que todos puedan admirarla. El famoso poeta XiaoYuanji, compuso, en memoria de la piedra, un poema que dice:
Una piedra en Shaolin, todos dicen que es un hombre.
Claramente es un hombre, claramente es una piedra.
¿Qué piedra? La piedra de meditación.
¿Qué hombre? El hombre meditativo.
El Buda meditativo, hijo de un rey, sentado por nueve años.
Hecho del buda, un cuerpo vacío, el cuerpo impreso en el espíritu de la roca.
La forma de la roca por siempre controlando el destino de la escuela Shaolin."
Texto extraído de http://www.shaolin.org.mx/sp/maestros/maestros.php
En un tiempo en el cual el budismo estaba atravesando un periodo de rápido crecimiento, el abad mayor puso un cartel en la puerta principal del monasterio convocando a monjes para ir a China a transmitir el budismo; muchos monjes y discípulos leyeron el anuncio, pero ninguno se ofreció como voluntario. Da Mo miro el aviso y lo arrancó en seco, por lo que fue llevado con el abad mayor quien secamente le dijo: "El peso de esta tarea es más grande que una montaña ¿Podrás cargarlo?". A lo que Da Mo respondió: "Serviré al Buda con todo mi corazón". El Abad continuo "¿Y si fallarás?". Da Mo contesto: "De acuerdo a nuestras reglas seré castigado al ser mi cuerpo aplastado sin remordimientos". Después de escuchar sus respuestas y ver la determinación de su espíritu, el abad permitió a Da Mo viajar a China con el Budismo.
Al llegar a China, Da Mo paso por Guangzhou (Cantón) y después fué a Nanjing (Colina Dorada). Da Mo después de un tiempo decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza. El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar hicieron, deliberadamente, zarpar todas las naves con la intención de poner a prueba al monje extranjero. Cuando Da Mo llego al río y observo que no había un solo bote disponible, pero que a ambos lados del río se había reunido gran cantidad de personas que habían venido a verlo cruzar. Da Mo intuyendo qué estaba pasando miró a su alrededor y vio a una anciana que sostenía un junco; se acerco a ella y juntando sus manos se inclino en señal de reverencia y pidió prestado el junco a la señora explicándole que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. Cuando la mujer le dio la caña Da Mo camino hasta la orilla y coloco el junco en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas, su mente en calma y su mirada dentro de sí, colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacia una reverencia despidiéndose de la anciana.
Hoy construido frente al salón de los héroes enjoyados hay una tableta de piedra en la cual esta grabada la figura de un monje; tiene cejas pobladas, ojos grandes, pómulos prominentes, cara afilada, con barba y bigote poblados, grandes aretes en sus oídos, y sus pies descalzos apoyados en un junco, mientras cruza un río.
Al llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con su enseñanza. Hacia el norte del monasterio a medio camino hacia la montaña de los cinco animales, hay una pequeña cueva, del tamaño de un cuarto pequeño, la cual mira directamente hacia el sol.
Al inicio de su vida en Shaolin, Da Mo solía escalar la montaña durante el día y sentarse en la cueva frente a la pared en estado de chana (meditación chan) y durante las tardes bajaba al monasterio a platicar de budismo con los otros monjes. Pero después de un tiempo ya no bajo al monasterio, si no que se quedo sentado frente a la pared, concentrado en lo fundamental. Así pasaron los años, y cuando se cansaba se ponía de pie, y comenzaba a hacer ejercicios, algunos imitando a los movimientos y estrategias de defensa de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Gong Fu Shaolin (mal traducido en occidente como Kung Fu Shaolin); una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio.
Un hombre puede tolerar meditar durante primavera y otoño, pero en verano, cuando enjambres de mosquitos y todo tipo de insectos lo devoran se convierte en algo intolerable. Había años en los que la cara de Da Mo tenía tantas picaduras que se veía hinchada y deforme; pero el se mantenía inalterable, inmerso en su silencio. La región de Shaolin es muy montañosa, rodeada por valles profundos; en el invierno se pueden escuchar lobos, tigres y panteras. Una vez que un joven monje subió a la cueva para llevarle algo de comida a Da Mo y encontró a un lobo que apoyando sus patas en los hombros de Da Mo acercaba su hocico jadeante al cuello del maestro; el joven monje grito con todas sus fuerzas, el lobo aulló y salió corriendo mientras Da Mo seguía inmutable. Durante un invierno ventoso y seco, durante el cual el helado aire del norte soplaba por toda la montaña y ni nieve ni lluvia habían caído; el pasto seco prendió en llamas y en poco tiempo toda la montaña estaba envuelta en fuego. Desde el monasterio todos podía ver como la entrada el fuego había llegado a la entrada de la cueva, así que varios monjes subieron entre las llamas batallando con el fuerte viento; pero al llegar a la cueva encontraron a Da Mo de cara a la piedra sin señal de movimiento alguno.
Da Mo meditó durante un total de nueve años, se dice que después de tres mil días mirando la pared su sombra se marco en la piedra y en esta se puede ver a la figura de un hombre sentado con las piernas cruzadas y las manos al frente juntas en meditación. Después de nueve años de meditación en el lugar la gente comenzó a llamar a la cueva "la cueva de Da Mo". Hoy en día la cueva se puede visitar en el interior del monasterio Shaolin, y frente a esta se encuentra un arco de piedra en el que en su lado sur se encuentran gravadas las palabras "Mo Xuan Chu" - "El lugar de profundo silencio".
En sus últimos años a pesar de estar enfermo visito el monasterio de Qianwang en LuoYang para realizar una ceremonia budista. Cuando Da Mo dejó este mundo, los otros monjes en el monasterio Shaolin, como una manera de recordarlo removieron la piedra de la pared donde solía meditar. Esta roca ahora se encuentra dentro del monasterio para que todos puedan admirarla. El famoso poeta XiaoYuanji, compuso, en memoria de la piedra, un poema que dice:
Una piedra en Shaolin, todos dicen que es un hombre.
Claramente es un hombre, claramente es una piedra.
¿Qué piedra? La piedra de meditación.
¿Qué hombre? El hombre meditativo.
El Buda meditativo, hijo de un rey, sentado por nueve años.
Hecho del buda, un cuerpo vacío, el cuerpo impreso en el espíritu de la roca.
La forma de la roca por siempre controlando el destino de la escuela Shaolin."
Texto extraído de http://www.shaolin.org.mx/sp/maestros/maestros.php
miércoles, octubre 26, 2005
"Dos ratoncitos cayeron dentro de un jarro de leche. Al ser el borde del
jarro demasiado alto, quedaron atrapados en el recipiente y se pusieron
a
nadar frenèticamente so pena de hundirse. Llevaron agitàndose un buen
rato
cuando uno de los dos perdiò toda esperanza y abandonò la lucha. Dejò
de
nadar y se ahogò. El otro extenuado, decidiò seguir luchando hasta el
lìmite
extremo de sus fuerzas. Nadò y nadò sin descanso. De repente la leche
se
convirtiò en mantequilla y, apoyandose sobre esta nueva materia, el
ratoncito saltò por encima del borde y escapò"
Saludos *
jarro demasiado alto, quedaron atrapados en el recipiente y se pusieron
a
nadar frenèticamente so pena de hundirse. Llevaron agitàndose un buen
rato
cuando uno de los dos perdiò toda esperanza y abandonò la lucha. Dejò
de
nadar y se ahogò. El otro extenuado, decidiò seguir luchando hasta el
lìmite
extremo de sus fuerzas. Nadò y nadò sin descanso. De repente la leche
se
convirtiò en mantequilla y, apoyandose sobre esta nueva materia, el
ratoncito saltò por encima del borde y escapò"
Saludos *
viernes, octubre 21, 2005
lunes, octubre 17, 2005
"Era se una vez dos hermanos. Uno de ellos tenia siempre la suerte
contraria
al otro. El que no tenia ninguna, muy miserable, fue un dia a hacerle
una
visita al otro que residìa en un palacio. En la puerta, vio a un gnomo
azul.
Le preguntò:
--¿Quien eres?
--Soy la suerte de tu hermano-- respondio el pequeño ser.
--¿Quieres entrar a mi servicio?--implorò el desventurado.
--Eso es imposible--replicò el gnomo azul-- Pues soy la suerte de tu
hermano
y en ningun caso puedo ser la tuya.
--¿Y donde se encuentra la mia?--Preguntò el joven.
--Es un pequeño gnomo verde que vive en la cima de esa montaña. ¡Ve a
buscarle! Duerme. Puedes despertarle, si quieres.
--¡Me voy para allì corriendo!-- Replicò el desventurado. Muy excitado
ante
la idea de tener por fin suerte.
Entonces comenzò a trepar por la montaña, pero al doblar una enorme
roca, se
topò de manos a boca con un leòn amenazante. El desventurado le dijo al
animal con voz suplicante:
--¡Pequeño leòn, no me hagas daño ahora! Pues voy a despertar a mi
suerte.
Hasme la pregunta que quieras que ella te responderà, pues està llena
de
savidurìa.
--Bien, te dejo pasar--replicò el leòn-- De todas formas, estàs
obligado a
volver por aquì. Mi pregunta es la siguiente. Preguntale a tu suerte
por què
tengo hambre todo el tiempo y cuàndo serà èsta saciada.
Nuestro buen hombre reanudò su camino y encontrò en la cima de la
montaña a
su gnomo verde dormido. Tras despertarle, le dijo:
--¡Espera! Antes de que me digas nada, es preciso que vuelva a hablar
con el
leòn. ¡Respòndeme ¿Cuàndo dejarà de tener hambre?
--Dejarà de tener hambre cuando se coma el cerebro del hombre màs
estùpido
del mundo-- respondiò el gnomo.
El joven dejando allì a su suerte, volviò a bajar para ver al felino.
--¡Ya tengo la respuesta!--Exclamò--Cuando te comas el cerebro del
hombre
màs estùpido del mundo, entònces te saciaràs por fin.
--¡Muy bien! ¡Voy a devorarte ya que ese no es otro que tù!-- se arrojò
sobre èl y se lo zampò en dos bocados"
¿cual es la interpretaciòn del cuento?
contraria
al otro. El que no tenia ninguna, muy miserable, fue un dia a hacerle
una
visita al otro que residìa en un palacio. En la puerta, vio a un gnomo
azul.
Le preguntò:
--¿Quien eres?
--Soy la suerte de tu hermano-- respondio el pequeño ser.
--¿Quieres entrar a mi servicio?--implorò el desventurado.
--Eso es imposible--replicò el gnomo azul-- Pues soy la suerte de tu
hermano
y en ningun caso puedo ser la tuya.
--¿Y donde se encuentra la mia?--Preguntò el joven.
--Es un pequeño gnomo verde que vive en la cima de esa montaña. ¡Ve a
buscarle! Duerme. Puedes despertarle, si quieres.
--¡Me voy para allì corriendo!-- Replicò el desventurado. Muy excitado
ante
la idea de tener por fin suerte.
Entonces comenzò a trepar por la montaña, pero al doblar una enorme
roca, se
topò de manos a boca con un leòn amenazante. El desventurado le dijo al
animal con voz suplicante:
--¡Pequeño leòn, no me hagas daño ahora! Pues voy a despertar a mi
suerte.
Hasme la pregunta que quieras que ella te responderà, pues està llena
de
savidurìa.
--Bien, te dejo pasar--replicò el leòn-- De todas formas, estàs
obligado a
volver por aquì. Mi pregunta es la siguiente. Preguntale a tu suerte
por què
tengo hambre todo el tiempo y cuàndo serà èsta saciada.
Nuestro buen hombre reanudò su camino y encontrò en la cima de la
montaña a
su gnomo verde dormido. Tras despertarle, le dijo:
--¡Espera! Antes de que me digas nada, es preciso que vuelva a hablar
con el
leòn. ¡Respòndeme ¿Cuàndo dejarà de tener hambre?
--Dejarà de tener hambre cuando se coma el cerebro del hombre màs
estùpido
del mundo-- respondiò el gnomo.
El joven dejando allì a su suerte, volviò a bajar para ver al felino.
--¡Ya tengo la respuesta!--Exclamò--Cuando te comas el cerebro del
hombre
màs estùpido del mundo, entònces te saciaràs por fin.
--¡Muy bien! ¡Voy a devorarte ya que ese no es otro que tù!-- se arrojò
sobre èl y se lo zampò en dos bocados"
¿cual es la interpretaciòn del cuento?
jueves, octubre 06, 2005
domingo, octubre 02, 2005
" Si alguien pregunta qué es el verdadero zen, no es necesario que abras la boca para explicarle. Expon todos los aspectos de la postura de zazen. Entonces soplará el viento de primavera y hará que se abra la maravillosa flor del ciruelo" Daichi Sokei
sábado, octubre 01, 2005
Por cierto...█ Al tope un seis significa:
Serenidad seductora.
Si uno es interiormente vanidoso, atraerá las alegrías de la diversión y tendrá que sufrir por su causa. Si uno carece de firmeza interior, las alegrías del mundo externo, a las que no se sustrae, ejercen un influjo tan fuerte que lo arrastra. En este caso ya no se habla de peligro, de ventura o desventura. Uno ha cedido el timón de su vida, y lo que ahora le espera dependerá del azar y de influencias externas.
Serenidad seductora.
Si uno es interiormente vanidoso, atraerá las alegrías de la diversión y tendrá que sufrir por su causa. Si uno carece de firmeza interior, las alegrías del mundo externo, a las que no se sustrae, ejercen un influjo tan fuerte que lo arrastra. En este caso ya no se habla de peligro, de ventura o desventura. Uno ha cedido el timón de su vida, y lo que ahora le espera dependerá del azar y de influencias externas.
Hexagrama 58. Tui / Lo Sereno, El Lago
Arriba Tui, Lo Sereno, el lago
Abajo Tui, Lo Sereno, el lago
Como Sun, Tui es otro de los ocho signos duplicados. Tui significa la hija menor y tiene por imagen el lago sonriente y su atributo es la alegría. La alegría no se funda, como bien podría parecer, en la blandura que se destaca en la línea superior. La cualidad del principio blando, o bien oscuro, no es la alegría, sino la melancolía. Antes bien, la alegría se funda en que en lo interior haya dos trazos fuertes que se manifiestan por mediación de la blandura.
La verdadera alegría se basa pues en la condición de que por dentro haya firmeza y fuerza, y en que estas cualidades, hacia afuera, se presenten con suavidad y dulzura.
EL DICTAMEN
Lo Sereno. Éxito. Es propicia la perseverancia.
El ánimo alegre es contagioso, por lo tanto tiene éxito. Pero la alegría requiere como fundamento la constancia, con el fin de que no degenere en algo indominable. En el corazón han de morar la verdad y la fortaleza, mientras que en el trato, a la luz del día y hacia afuera, debe aparecer la dulzura. De este modo adoptará uno la actitud correcta y así podrá lograr algo. Por el mero amedrentamiento, sin dulzura, puede en ciertos casos lograrse algún resultado momentáneo, pero no será duradero. Cuando, en cambio, uno conquista los corazones de los hombres gracias a su amabilidad, el efecto será, que ellos asuman de buen grado todas las circunstancias penosas, más aún, que no se arredren ni siquiera ante la muerte. Tan grande es el poder que la alegría ejerce sobre los hombres.
Arriba Tui, Lo Sereno, el lago
Abajo Tui, Lo Sereno, el lago
Como Sun, Tui es otro de los ocho signos duplicados. Tui significa la hija menor y tiene por imagen el lago sonriente y su atributo es la alegría. La alegría no se funda, como bien podría parecer, en la blandura que se destaca en la línea superior. La cualidad del principio blando, o bien oscuro, no es la alegría, sino la melancolía. Antes bien, la alegría se funda en que en lo interior haya dos trazos fuertes que se manifiestan por mediación de la blandura.
La verdadera alegría se basa pues en la condición de que por dentro haya firmeza y fuerza, y en que estas cualidades, hacia afuera, se presenten con suavidad y dulzura.
EL DICTAMEN
Lo Sereno. Éxito. Es propicia la perseverancia.
El ánimo alegre es contagioso, por lo tanto tiene éxito. Pero la alegría requiere como fundamento la constancia, con el fin de que no degenere en algo indominable. En el corazón han de morar la verdad y la fortaleza, mientras que en el trato, a la luz del día y hacia afuera, debe aparecer la dulzura. De este modo adoptará uno la actitud correcta y así podrá lograr algo. Por el mero amedrentamiento, sin dulzura, puede en ciertos casos lograrse algún resultado momentáneo, pero no será duradero. Cuando, en cambio, uno conquista los corazones de los hombres gracias a su amabilidad, el efecto será, que ellos asuman de buen grado todas las circunstancias penosas, más aún, que no se arredren ni siquiera ante la muerte. Tan grande es el poder que la alegría ejerce sobre los hombres.
miércoles, septiembre 28, 2005
Y bueno, ahora que lo pienso, Zun WuKong el rey mono me recuerda a...
y si al final creo que si había algo de cierto en eso...
Cheken el numero 64 del linkk http://www.kungfulibrary.com/shaolin-kung-fu-4.htm
En el año 495 durante la Dinastia Wei del Norte, se estableció que el templo Shaolin era el lugar de nacimiento del Budismo Chan y las Artes Marciales de China.
El Templo Shaolin esta localizado en la cordillera de los montes ShaoShi en la montaña Song en la Provincia de Henan en la actual Republica Popular de China.
Su nombre, "Shaolin", está inspirado en el profundo bosque de la montaña y proviene de "Shao" "joven" o "nuevo", y "Lin" que significa "bosque".
El monasterio esta localizado en un area estrategica por lo que los monjes tuvieron que aprender a protegerse de las guerras y las invasiones y el monasterio llego a tener mas de 2000 monjes expertos en arte marcial que eran convocados a combatir rebeliones y bandidos. Pero las artes marciales fueron olvidadas durante la Dinastia Qing (1644-1911) y aun con la proteccion de los monjes, el monasterio fue destruido por el fuego en varias ocasiones.
El mayor desastre fue ocasionado por el fuego del ejercito de Shi Yousan en 1928. El fuego duro cuarenta días y varios edificios que contenían valiosos libros fueron destruidos.
Esta conformado por la explanada de la residencia permanente, el bosque de pagodas, la casa de los ancestros y la cueva del Dharma entre otros.
El templo se mantiene en pie actualmente. Tiene 300 inscripciones antiguas en piedra, existen ademas 232 pagodas de diferentes dinastias, conocidas como "el bosque de pagodas". Estas pagodas son las tumbas de los mas renombrados monjes del monasterio.
Basado en un texto de www.shaolin.org.mx
viernes, septiembre 23, 2005
"El enemigo está dentro de nosotros, siempre nos acompaña, por eso continuamente tenemos la oportunidad de luchar, de que la espada de nuestra voluntad, de nuestro amor y de nuestra inteligencia pueda vencer a los dragones oscuros de nuestra personalidad"...
www.institutobodhidharma-es.org
www.institutobodhidharma-es.org
miércoles, septiembre 21, 2005
56. Lü / El Andariego
Arriba Li, Lo Adherente, el fuego
Abajo Ken, El Aquietamiento, la montaña
La montaña (Ken) se mantiene quieta; arriba el fuego (Li) llamea y no permanece. Por lo tanto no quedan junos. La tierra extraña, la separación, es la suerte del andariego.
El Andariego, Éxito por lo pequeño.
Al andariego la perseverancia le trae ventura.
Como viajero y extranjero uno no debe mostrarse brusco ni pretender subir demasiado alto. No dispone uno de un gran círculo de relaciones; no hay, pues, motivo de jactarse. Es necesario ser precavido y reservado; de este modo uno se protegerá del mal. Si uno se muestra atento con los demás, conquistará éxitos. El.andariego no tiene morada fija, la carretera es su hogar. De ahí que ha de preocuparse por conservar interiormente su rectitud y firmeza, y cuidar de detenerse únicamente en lugares adecuados manteniendo trato tan sólo con gente buena. Entonces tendrá ventura y podrá seguir su viaje sin ser molestado.
El Mundo es Sueño
"Que uno sea de alto linaje o de origen humilde, rico o pobre, joven o anciano, ilustrado o no, todos estamos destinados a morir. Nosotros sabemos que esto es ineludible pero nos agarramos a las ramas diciéndonos que los otros morirán antes que nosotros, que seremos el último. La muerte siempre parece lejana. ¿Acaso no es esto una vista engañosa y futil? ¿No es una ilusión, un sueño? No se deberían ver las cosas de una manera que nos indujera a la negligencia. Se debería ser valiente y actuar rápidamente ya que la muerte vendrá tarde o temprano a golpear nuestra puerta". Hagakure.Oculto bajo las hojas
"Que uno sea de alto linaje o de origen humilde, rico o pobre, joven o anciano, ilustrado o no, todos estamos destinados a morir. Nosotros sabemos que esto es ineludible pero nos agarramos a las ramas diciéndonos que los otros morirán antes que nosotros, que seremos el último. La muerte siempre parece lejana. ¿Acaso no es esto una vista engañosa y futil? ¿No es una ilusión, un sueño? No se deberían ver las cosas de una manera que nos indujera a la negligencia. Se debería ser valiente y actuar rápidamente ya que la muerte vendrá tarde o temprano a golpear nuestra puerta". Hagakure.Oculto bajo las hojas
sábado, septiembre 17, 2005
Siddhartha Gautama tenía veintinueve años cuando dejó a su familia para descubrir la manera de poner fin a su propio sufrimiento y el de los demás. Estudió meditación con muchos maestros, y después de practicarla durante seis años, se sentó al pie del árbol Bodhi y se hizo la promesa de no moverse de allí hasta haber alcanzado la iluminación. Meditó durante toda la noche y, mientras nacía el lucero del alba, se produjo en él una profunda revelación convirtiéndose en una buda, lleno de comprensión y amor. El Buda dedicó los cuarenta y nueve días siguientes a gozar de la paz de su realización. Más tarde se dirigió lentamente al parque del Ciervo en Sarnath para compartir la comprensión conseguida con los cinco ascetas con los que había practicado en el pasado. Así comenzó el budismo.
martes, septiembre 13, 2005
Cosas que no pueden compararse:
Verano e invierno.
Noche y día.
Lluvia y rayos de sol.
Juventud con vejez.
Negro y blanco.
Amor y odio.
Lluvia y llovizna.
Sei Shonagon
Libro de cabecera
Verano e invierno.
Noche y día.
Lluvia y rayos de sol.
Juventud con vejez.
Negro y blanco.
Amor y odio.
Lluvia y llovizna.
Sei Shonagon
Libro de cabecera
Su existencia no es pobre
incalculables son sus riquezas.
Señalando la luna, contemplandola
el viajero sigue el camino.
Fuagi (1568-1654) Koan
incalculables son sus riquezas.
Señalando la luna, contemplandola
el viajero sigue el camino.
Fuagi (1568-1654) Koan
Vibrando en el interior del oido muchas voces
pero su fuente primordial habra que llamarla
el sonido del sin voz.
Takuan Koan
pero su fuente primordial habra que llamarla
el sonido del sin voz.
Takuan Koan
Cosas que estan cercanas aunque alejadas:
El paraíso.
La ruta de un barco
Las relaciones entre un hombre y una mujer.
Sei Shonagon
Notas de cabecera
El paraíso.
La ruta de un barco
Las relaciones entre un hombre y una mujer.
Sei Shonagon
Notas de cabecera
No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez.
Dhammapada 251 Impurezas
Dhammapada 251 Impurezas
jueves, septiembre 08, 2005
Dhammapada 221. La Ira
"Liberandose del odio, liberandose del orgullo, despojandose de las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones"
"Liberandose del odio, liberandose del orgullo, despojandose de las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones"
martes, septiembre 06, 2005
lunes, septiembre 05, 2005
Dhammapada 40. La Mente
" Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara (la ignorancia) con el cuchillo de la sabiduría y vivirá sin apego".
viernes, septiembre 02, 2005
Larga es la noche para aquel que está despierto. Largo es el camino para el viajero cansado. Larga es la existencia repetida para los necios..
jueves, septiembre 01, 2005
LA ATENCIÓN
La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto.
Dhammapada
La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto.
Dhammapada
Sufre ahora y sufre después. Sufre en ambos estados. «He actuado mal», se dice sufriendo. Además, sufre abocándose a un estado mas doloroso. Así el que mal obra.
Dhammapada
Dhammapada
Pero aquellos que ven lo esencial en lo esencial y lo inesencial en lo inesencial, debido a su correcta visión, perciben la esencia
Dhammapada
Dhammapada
viernes, agosto 26, 2005
Los que imaginan lo no esencial como esencial y lo esencial como no esencial, debido a tan equivocado juicio nunca llegan más allá de las ataduras
Dhammapada
Dhammapada
miércoles, agosto 24, 2005
martes, agosto 23, 2005
lunes, agosto 22, 2005
PATICHCHASAMUPPADA. La generación condicionada
Los residuos karmicos surgen teniendo como causa determinante a la ignorancia;
la conciencia surge teniendo como causa determinante a los residuos kármicos;
la individualidad surge teniendo como causa determinante a la conciencia;
los seis sentidos surgen teniendo como causa determinante a la individualidad;
el contacto surge tenidno como causa determinante a los seis sentidos;
la sensación surge teniendo como causa determinante al contacto;
el deseo surge teniendo como causa determinante a la sensación;
el apego surge teniendo como causa determinante al deseo;
la existencia surge teniendo como causa determinante al apego;
el nacimiento surge teniendo como causa determinante a la existencia;
la vejez y la muerte, la pena y el llanto, el sufrimiento, el desagrado y la inquietud surgen teniendo como causa determinante al nacimiento.
Así se produce todo este cúmulo de sufrimientos.
Los residuos karmicos surgen teniendo como causa determinante a la ignorancia;
la conciencia surge teniendo como causa determinante a los residuos kármicos;
la individualidad surge teniendo como causa determinante a la conciencia;
los seis sentidos surgen teniendo como causa determinante a la individualidad;
el contacto surge tenidno como causa determinante a los seis sentidos;
la sensación surge teniendo como causa determinante al contacto;
el deseo surge teniendo como causa determinante a la sensación;
el apego surge teniendo como causa determinante al deseo;
la existencia surge teniendo como causa determinante al apego;
el nacimiento surge teniendo como causa determinante a la existencia;
la vejez y la muerte, la pena y el llanto, el sufrimiento, el desagrado y la inquietud surgen teniendo como causa determinante al nacimiento.
Así se produce todo este cúmulo de sufrimientos.
sábado, agosto 20, 2005
viernes, agosto 19, 2005
jueves, agosto 18, 2005
NIRVANA. Extinción. La conciencia llego a su fin.
"Existe aquel dominio en que no se dan la tierra ni las aguas, ni el fuego ni el aire ni el dominio de la infinitud del espacio, ni el dominio de la infinitud de la conciencia, ni el dominio de la nada, ni el dominio del conocimiento y del no-concimiento, ni de este mundo ni del otro, ni del sol ni de la luna. Ahí no se entra, de ahí no se sale, ahí no se permanece, ahi no se decae, ahi no se renace. Carece de fundamento, carece de actividad, no puede ser objeto del pensamiento. es el fin del sufrimiento"
"Existe aquel dominio en que no se dan la tierra ni las aguas, ni el fuego ni el aire ni el dominio de la infinitud del espacio, ni el dominio de la infinitud de la conciencia, ni el dominio de la nada, ni el dominio del conocimiento y del no-concimiento, ni de este mundo ni del otro, ni del sol ni de la luna. Ahí no se entra, de ahí no se sale, ahí no se permanece, ahi no se decae, ahi no se renace. Carece de fundamento, carece de actividad, no puede ser objeto del pensamiento. es el fin del sufrimiento"
martes, junio 28, 2005
"Así como la abeja liba en la flor, sin dañar su color y esencia, y luego se aleja, llevándose únicamente la miel, así el sabio pasa por esta existencia. "
DHAMMAPADA Verso 49 El camino de la rectitud
DHAMMAPADA Verso 49 El camino de la rectitud
lunes, junio 27, 2005
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