El Kamino del Dharma

2009-07-27T10:17:00.000-07:00

Aquellos que desean eliminar su propio sufrimiento , aquellos que desean disipar el sufrimiento de los demás y aquellos que desean disfrutar de inmensa felicidad, no deben abandonar nunca la práctica de la bodhichita..(8)Shantideva. Guía de las obras del Bodhisatva

2009-06-08T12:41:00.000-07:00

Está en inglés pero es una buena serie de videos..

2009-05-23T19:52:00.000-07:00

Al florecer cada tres mil años, las flores de Udumbara se díce anuncian el nacimiento de un ser iluminado..Se han visto dos veces, en 1997 y en 2007

Udumbara Flowers Blossom Only Once Every Three Thousand Years
http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2007/10/24/90814.html

http://farectification.wordpress.com/2009/01/05/buddhist-scripture-says-udumbara-blossoms-every-3000-years/

http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=45,4314,0,0,1,0

Rare Udumbara Flowers Blossom in Korea en Yahoo! Video

2009-05-06T10:10:00.000-07:00

Plataformas de videos y links
Buddha TV Net http://www.buddhatv.tv/
Buddhist TV http://www.buddhistchannel.tv/

2009-05-06T08:04:00.000-07:00

Archivo y colección temporal de Arte Budista
Huntington Archive
http://kaladarshan.arts.ohio-state.edu/

2009-05-04T14:02:00.000-07:00

2009-05-04T12:29:00.000-07:00

Los Tesoros Perdidos Del Tibet

El reino de Mustang entre Nepal y Tibet se ha mantenido encerrado en si mismo durante siglos, y hasta hace poco no estaba permitida la entrada de extranjeros. Hace mas de 500 años el Budismo floreció en las altas montañas del Tibet, dando origen a una cultura que creó bellísimas obras de arte. En la ciudad medieval de Lo Montang se encuentra el Monasterio de Thubchen, horadado en el centro de una gran montaña, y cuyas paredes atesoran unos enormes frescos de Buda, realizados en el siglo XIII, realmente impresionantes a pesar de su deterioro. Por vez primera se ha permitido el acceso a un equipo de técnicos occidentales, encabezados por el británico John Sanday, que trabajan en la recuperación de los murales.

Ficha Técnica
Tamaño: 420 MB
Formato: AVI
Calidad Vídeo: DSRRIP
Códec Vídeo: XviD
Códec Audio: MP3 (Español)

Encontrado en: http://www.taringa.net/posts/tv-peliculas-series/2353295/Los-Tesoros-Perdidos-Del-Tibet.html

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2009-05-01T10:15:00.000-07:00

Majjhima Nikaya
Los sermones medios del Buddha

El Gran Sermon a Saccaka (extracto)

..."Entonces pensé: ha habido en el pasado, habrá en el futuro, y hay también hoy en día, ascetas y brahmines que han experimentado dolores penetrantes y punzantes provocados por el esfuerzo, pero no los hay que en nada superen a estos. Sin embargo, no he lledago a través de ellos a ningún estado sobrehumano ni a ningún conocimiento y visión propios de los nobles, ¿No habrá otro camino hacia la iluminación?

Entonces, Aggivessana, recordé: "Un día, cuando mi padre, del clan de los Sakyas, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando el fresco a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa (Primer Dhyana), en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. ¿No podría ser ese el camino hacia la iluminación?"

Y Aggivessana, a la luz de aquel recuerdo comprendí: "Este es el camino hacia la iluminación" En tonces Aggivessana pensé: "¿Porque temer a una felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo que es perjudicial? Y aggivessana me dijé: "No temo a esa felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo que es perjudicial"

Entonces Agivessana pensé: "No es fácil lograr esa felicidad con un cuerpo llegado a tanta extenuación, ¿y si comiera algo sólido, arroz hervido y yogurt?"
Así que Agivessana, comí algo sólido, arroz hervido y yogurt. En aquella ocasión me acompañaban cinco monjes que pensaban: "Si el asceta Gotama logra la enseñanza, nos lo dirá". Pero por tomar algo sólido, arroz y yohgurt, se decepcionaron conmigo y se fueron pensando: "El asceta Gotama se da la buena vida, ha dejado de lado el esfuerzo dandose a la buena vida".

Así que Aggivessana, tras ingerir comida sólida y haber recuperado fuerza, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, al cesar la ideación y reflexión, alcancé y permanecí en la segudna abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.
Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, al desvanecerse el gozo, permanecí ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los nobles llaman: "Vivir felíz, atento y ecuánime", con lo que alcancé y permanecí en la tercera abstracción meditativa. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcancé y permanecí en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Entonces, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento y recuerdo de mis vidas anteriores. Recordé mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos ciclos cósmicos de contracción, muchos ciclos cósmicos de expnasión, muchos siglos cósmicos de contracción y expansión: "Allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duro mi vida, allí fallecí y en otra parte reaparecí, allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duro mi vida, allí fallecí y aquí reaparecí".

Así recordé mis múltiples vidas anteriores con sus características y detalles. Este Agivessana, fue el primer conocimiento que logré en el primer tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento del nacer y morir de los seres. Con el ojo divino prurificado, que va más allá de lo humano, ví a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados, desafortunados, según sus acciones anteriores y supe: "Ciertamente, los seres de mala conducta corporal, de mala conducta verbal, de mala conducta mental, que insultan a los nobles, que sostienen concepciones erróneas, cuyas acciones se derivan de concepciones erróneas, tras la muerte y descomposición del cuerpo reaparecen en la perdición, en un mal destino, en lugares de sufrimiento, en los infiernos. Pero aquellos seres de buena conducta corporal, de buena conducta verbal, de buena conducta mental, que no insultan a los nobles, que sostienen concepciones verdaderas, cuyas acciones se derivan de concepciones verdaderas, tras la muerte y descomposición del cuerpo reaparecen en un buen destino, en algún mundo celestial"

Así, con el ojo divino prurificado, que va más allá de lo humano, ví a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados, desafortunados, y supe que renacen según sus acciones anteriores. Este Agivessana, fue el segundo conocimiento que logré en el segundo tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento de la aniquilación de las corrupciones.

Supe tal y como es: "Esto es el sufrimiento", supe tal y como es: "Este es el origen del sufrimiento", supe tal y como es: Este es el cesar del sufrimiento", supe tal y como es este es el camino que lleva al cesar del sufrimiento. Supe tal y como son: "Estas son las corrupciones", supe tal y como es: ""este es el origen de las corrupciones", supe tal y como es: Este es el cesar de las corrupciones", supe tal y como es: "este es el camino que lleva al cesar de las corrupciones".

Cuando supe y ví así, mi mente quedó liberada de la corrupción del deseo de los sentidos, mi mente quedó liberada de la corrupción del devenir, mi mente quedó liberada de la corrupción de la ignorancia. Cuando quedé liberado, supe que estaba liberado y supe: "Aniquilado el renacer, cumplida la vida de santidad, hecho lo que había por hacer, no hay ya más devenir".

Este Agivessana, fue el tercer conocimiento que logré en el último tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida no se estableció apoderándose de mi mente.

Agivessana, se perfectamente que cuando predico el Dharma a un grupo de gente, cada uno de ellos piensa: "El asceta Gotama está predicando especialmente para mí". Sin embargo Agivessana esto no es así: el Tathagata predica el Dharma para que sea conocido por todos.
Aggivessana, al terminar la predicación, volviendo a la misma señal de concentración de antes, estabilizo internamente la mente, la calmo, unifico y concentro, permaneciendo continuamente en este estado."

2009-02-28T11:31:00.000-08:00

Mostrarán en San Ildefonso tesoros y reliquias del Tibet

El Antiguo Colegio de San Ildefonso será sede, del 21 de febrero al 1 de marzo del 2009, de la exposición "Reliquias del Tibet.
http://www.sanildefonso.org.mx/

2009-01-08T10:22:00.000-08:00

Que sea yo un protector
para los desprotegidos,
Un líder para aquellos que viajan,
y un bote,
un puente,
un pasaje
para aquellos que desean cruzar a la otra orilla.

Que el dolor de todas la criaturas vivientes
sea completamente purificado ...

Que sea yo el doctor
y la medicina,
y que sea yo el enfermero,
para todos aquellos seres enfermos en el mundo,
hasta que todos sean curados ...

Así como el espacio,
y los grandes elementos como la tierra.
Que pueda yo sostener la vida
de todas las criaturas sin límites.
Y hasta que se liberen del dolor,
que sea yo también la fuente de vida,
para todos los reinos de diversos seres,
que se extienden hasta los confines de espacio...

2008-11-11T10:14:00.000-08:00

Info:

http://paldendorje.com/

Nine days of prayer and blessings will be conducted by Guru Palden Dorje from November 10 - 18, 2008.
Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)
Born in Chaitra Purnima in 2046 B.S (9 April 1990 A.D), Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)has sat for kachhen duba (severe meditation) even without drinking water since the 2nd of Jestha 2062 B.S (16 May,2005 A.D) until the present.

KATMANDU (Reuters) - Miles de personas se reunieron el martes en la selva en el sudeste de Nepal para ver a un adolescente, al que muchos consideran una reencarnación de Buda, que no había aparecido en público durante más de un año, según informó la policía.

El chico de 17 años, llamado Ram Bahadur Bamjon, habló a los fieles de los pueblo aledaños el lunes en la remota zona selvática de Ratanpuri, situada 150 km al sudeste de Katmandú, dijo Prakash Sen, un funcionario policial.
Bamjon se hizo famoso internacionalmente en el 2005 cuando decenas de miles de personas acudieron a verlo meditar sentado con las piernas cruzadas, en medio de la selva, y sin detenerse para comer o para beber agua, según indican algunos.
Cientos de personas, incluyendo peregrinos venidos desde India, acudieron a verlo el martes, aseguró Sen.
"Habló a los devotos desde un templo en la selva", dijo Prakash Sen después de visitar el lugar. "Tiene el pelo hasta los hombros y su cuerpo está cubierto con vestiduras blancas".
"Ya que la gente acude a verlo, creo que tiene algunas de las características de Buda", expresó el policía.
Buda fue un príncipe nacido en la región de Katmandú hace más de 2600 años que abandonó sus posesiones terrenales para convertirse en un líder religioso cuyas enseñanzas dieron lugar al budismo.
(Reporte de Gopal Sharma; Traducido por Servicio Online de Madrid)

Extraido de: http://mx.news.yahoo.com/s/reuters/081111/internacional/internacional_nepal_buda_reencarnacion

2008-10-26T19:16:00.000-07:00

Primer festival internacional de cine budista en la ciudad de méxico
30 al 9 de noviembre 2008

Conferencias, peliculas, documentales, ceremonias

Más información
http://www.ibff2008mexico.org

2008-10-14T20:57:00.000-07:00

Ashtâvakra dijo:
oh amigo mío, si la liberación es tu objetivo en la vida, entonces evita los objetos de los sentidos como si fuesen veneno y busca la sencillez, la compasión y la verdad como se busca el néctar..
Los objetos de los sentidos son efímeros y lo que de bueno tienen es una huella de la verdad omnipresente, su búsqueda apasionada empobrece el alma y se convierte en un obstáculo..

2008-10-10T20:57:00.000-07:00

2008-10-06T16:57:00.000-07:00

En el carro denominado cuerpo, el alma es la pasajera y la mente las riendas...
Kathopanishad III, 3, 4, 9

2008-09-19T17:48:00.000-07:00

Si deseas sinceramente evitar el sufrimiento,

evita cualquier acción dañina hacia otros seres.

Practica incesantemente buscando la purificación,

disuelve la ignorancia y acumula mérito.

Si lo haces, no sólo verás a

las amorosas deidades del Dharma que vienen a escuchar,

sino que las percibirás dentro de ti mism@.

El dharmakaya (El cuerpo del dharma),

el más sagrado y alto de todas las deidades.

Si lo ves,

también verás

la completa verdad del samsara y el nirvana

Y te liberarás del karma.

La Vida de Milarepa, escrita a finales del siglo XV, es la obra más destacada de la literatura tibetana, y su protagonista, la figura más representativa de los habitantes del Techo del Mundo. A Milarepa le veneran como a su héroe espiritual, símbolo de la realización transcendente, que supo, además, enseñar cantando en verso sus profundas experiencias místicas. El budismo tántrico impregna toda la obra, con la desolada meseta y las imponentes montañas del Tíbet como telón de fondo. En este libro se describe la experiencia mística de forma magistral, al tiempo que permite penetrar en el alma tibetana mejor que cualquier descripción de viajeros o historiadores. Además, la obra en sí misma es todo un tratado de budismo tibetano que, hoy en día, es el de más amplia difusión en Occidente.

El libro describe las hazañas legendarias del renombrado santo Budista Tibetano, llenas de intrigas, prodigios y hechos sorprendentes. Es la heroica historia de un hombre capaz de transformarse, desde ser practicante de magia negra hasta la supremacía de un poderoso yogui, señalando el camino hacia el autoconocimiento y la liberación.
Corre el año 1050 después de Cristo y Milarepa busca venganza para sus crueles parientes por los engaños y malos tratos hacia su hermana y su madre. Se adiestra en brujería, desata una tormenta de escorpiones, serpientes y lagartos para castigar a los aldeanos. Pero su maestro lo reprende por sus actos malvados y Milarepa renuncia a la magia negra para concentrarse en la búsqueda de la verdad mística. Se retira a una cueva donde, después de muchos años de intensa meditación, consigue adquirir el poder de dar a su cuerpo la forma que quiera y volar a través de los cielos igual que un ave. Pero aún más importante que esto, consigue la victoria más grande, la de ser el maestro de si mismo. (http://mulbek.wordpress.com/)

http://es.wikipedia.org/wiki/Milarepa

http://dorjetseringgreentara.blogspot.com/2007/10/la-vida-de-milarepa-parte-ii.html

http://www.milarepamovie.com/

2008-09-18T12:29:00.000-07:00

Bhaisajguru Buda de la medicina

http://www.lilasakura.com/index.php?pr=Meditation,_Japa,_Healing

2008-09-13T13:52:00.000-07:00

Phörpa

Con subtitulos al español
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2008-03-19T09:02:00.000-07:00

Tibet
Situación actual en Lhasa
Algunas notas periodísticas en español:
eluniversal (mexico)
el pais (españa)

2008-01-11T12:24:00.000-08:00

2007-04-05T13:50:00.000-07:00

"Xuanzang es conocido por su extenso trabajo de traducción de los textos búdicos indios al chino, que permitió la reconstrucción posterior de textos indios perdidos. Está reconocido como escritor o compilador del Cheng Weishi Lun, comentarios sobre estos textos. También fundó la escuela Faxiang de Budismo, de corta vida. Además, es conocido por haber compilado los eventos del reino del emperador del norte de la India Harsha.

En 646, a requerimientos del Emperador, Xuanzang completó su libro "Viaje al Oeste en la Gran Dinastía Tang", que se ha convertido en una de las fuentes principales para el estudio del Asia Central y la India medievales. Este libro se tradujo primeramente al francés en 1857 por el sinólogo Stanislas Julien. También existe una biografía de Xuanzang escrita por el monje Huili. Ambos libros fueron traducidos por primera vez al inglés por Samuel Beal, en 1884 y 1911 respectivamente. T. S. Rhys Dadivds y S.W. Bushell editaron una traducción en inglés con numerosas notas de Thomas Watters, publicada póstumamente en Londres en 1905.

Sus relatos de viaje ofrecen una descripción de la India budista en la época en que inicia su declive. Son de gran interés por el conocimiento de la India de esa época.

El viaje de Xuanzang por la denominada Ruta de la Seda, y las leyendas que se forjaron a su alrededor, inspiraron a Wu Cheng'en (s.XVI) la novela Hsi Yu Chi o "Viaje al Oeste", uno de los grandes clásicos de la literatura china, comparable al Quijote de la Mancha. El Xuanzang de la novela es la reencarnación de un discípulo de Gautama Buda, y está protegido en su viaje por tres famosos monstruos. Uno de ellos, el mono, era el más popular e influenció profundamente a la cultura china y al manga japonés contemporáneo (incluyendo la popular serie Dragon Ball), y se hizo muy popular en Occidente por la traducción de Arthur Waley y la posterior serie de culto de TV Monkey.

Apoyándose en los textos de Xuanzang, una misión arqueológica francesa dirigida por Zemaryali Tarzi, arqueólogo francés de origen afgano, efectúa actualmente (2005) investigaciones en el valle de Bamiyan para recuperar un Buda acostado, en paranirvana, que el viajero chino estimó de una longitud de 300 m.

Xuanzang (o Hsuan-tsang) (602-644/664) fue un célebre monje budista chino Ch'an, nacido en Luoyang (Henan) en el seno de una familia de eruditos, siendo el menor de cuatro hermanos (algunos textos mencionan que tenía dos hermanos mayores y una hermana mayor). En 629 parte en peregrinaje a la India, de donde vuelve en abril de 645 con gran cantidad de textos en sánscrito, aumentando así considerablemente la cantidad de literatura budista disponible en China. Con el apoyo del emperador, fundó un importante departamento de traducción en Xi'an, que albergaba estudiantes y colaboradores de toda el Asia del Este. Se le reconoce la traducción de unos 1.330 fascículos de escrituras al chino.

El vigor de sus propios estudios, traducciones y comentarios de los textos de estas tradiciones propició el desarrollo de la escuela Faxiang en Asia del Este. Aunque esta escuela no duró mucho tiempo, sus teorías acerca de la percepción, la conciencia, el karma, el renacimiento, etc., arraigaron en las doctrinas de otras escuelas más prósperas. El estudiante más brillante de Xuanzang y más cercano a él fue Kuiji, reconocido como el primer patriarca de la escuela Faxiang.

Su bisabuelo fue un oficial que servía como prefecto y su abuelo fue designado profesor del Colegio Imperial de la capital. Su padre era un confucianista conservador que abandonó su cargo y se refugió en el aislamiento para escapar de la inestabilidad política que agitaba China en esa época. Según las biografías tradicionales, Xuanzang mostró una seriedad e inteligencia excepcionales, asombrando a su padre por la cuidadosa observacia de los rituales confucianistas a la edad de 8 años. Junto con sus hermanos y hermana, recibió una temprana educación de su padre, quien le instruyó en los trabajos clásicos de la piedad filial y otros tratados canónicos del confucianismo ortodoxo. Aunque nacido en el seno de una familia esencialmente confucianista, Xuanzang expresó desde su más tierna infancia el deseo de convertirse en monje budista, como uno de sus hermanos mayores. Tras la muerte de su padre en 611, durante cinco años vivió con este hermano (Chensu, más tarde conocido cono Changjie) en el monasterio de Jingtu en Luoyang, auspiciado por la dinastía Sui. Durante esta época estudió el budismo theravāda y mahāyāna, sintiéndose más inclinado hacia éste último.

En 618, mientras la dinastía Sui se desmorona, Xuanzang y su hermano huyen hacia Chang'an (Xi'an), que se había proclamado capital de la dinastía Tang, y más tarde de allí al sur, a Chengdu, en la provincia de Sichuan. Los dos hermanos pasaron allí dos o tres años sumergidos en profundos estudios, en el monasterio de Kong Hui. Cuando, a la edad de trece años, Xuanzang solicitó tomar las órdenes budistas, el abad Zheng Shanguo hizo una excepción en su caso por sus precoces conocimientos.

Xuanzang fue ordenado monje en 622, a la edad de 20 años. La gran cantidad de contradicciones y discrepancias que encontró en los textos le impulsó a ir a la India para estudiar las fuentes originales del budismo. Se separó de su hermano y volvió a Chang'an para aprender lenguas extranjeras y continuar sus estudios de budismo. En 626 empezó a dominar el sánscrito, y probablemente estudió tocario. En esta época, Xuanzang se interesó también por la escuela metafísica yogacara.

En 629, Xuanzang tuvo un sueño que le convenció de dirigirse a la India. La dinastía Tang y los Gökturks orientales estaban en guerra, y el emperador Tang Taizong había prohibido todo viaje al extranjero. Xuanzang persuadió a unos guardias budistas a las puertas de Yumen para que le dejaran pasar y salió del imperio pasando por Liangzhou en el Gansu, y la provincia de Qinghai. Cruzó el desierto de Gobi hacia Kumul (Hami), siguiendo la cordillera de Tian Shan hacia el oeste, llegando finalmente a Turfán en 630. Se entrevistó con el rey del país, budista, que le proporcionó cartas de presentación y algunos objetos de valor para sufragar su viaje.

Siguiendo más al oeste, Xuanzang escapó de los ladrones y alcanzó Yanqi, luego visitó los monasterios theravāda de Kucha. Siempre más al oeste, pasó por Aksu antes de dirigirse hacia el noroeste para entrar en lo que actualmente es el Kirguistán. Bordeó el lago Issyk-Kul antes de visitar Tokmak al noroeste, y de encontrarse con el gran Khan de los Gökturks occidentales, que en esa época mantenía relaciones amistosas con el emperador Tang. Tras ser agasajado, Xuanzang continuó al sureste hacia Tashkent, hoy la capital del Uzbekistán. A partir de allí, prosiguió a través del desierto hasta Samarcanda. En esta ciudad, bajo influencia persa, visitó algunos templos budistas abandonados e impresionó al rey local por sus prédicas. Yendo hacia el sur, Xuanzang atravesó el Pamir, alcanzó el río Amu Daria (Oxus), y luego la ciudad de Termez, donde encontró una comunidad de más de mil monjes budistas.

Más al este, llegó a Kunduz donde permaneció durante un tiempo; allí presenció los ritos funerarios en honor del príncipe Tardu, muerto por envenenamiento. Conoció al monje Dharmasimha, y se dirigió en dirección oeste hacia Balkh en el actual Afganistán, para visitar lugares y reliquias budistas, especialmente el Nava Vihara, o Nawbahar, que describió como la institución monástica más al oeste del mundo. Allí, Xuanzang se encontró también con más de 3.000 monjes theravāda, entre ellos Prajnakara, con quien estudió las escrituras theravāda. Allí se hizo con el importante texto Mahavibhasa, que posteriormente tradujo al chino. Prajnakara acompañó al grupo de viajeros hacia el sur, hacia Bamiyan, donde Xuanzang conoció al rey y visitó decenas de monasterios theravāda, así como los dos budas gigantes esculpidos en el acantilado, que los Talibanes destruyeron en 2001. El grupo retomó su periplo hacia el este, pasando por el paso de Shibar y volviendo a bajar hacia la capital regional de Kapisi (a unos 60 km al norte de la moderna Kabul), que tenía más de 100 monasterios y 6.000 monjes, mayoritariamente de la escuela mahāyāna, en la mítica zona del Gandhara. Xuanzang participó en un debate religioso e hizo gala de su extenso conocimiento de las diversas escuelas budistas. Es también allí donde conoció a los primeros jainistas e hinduistas de su viaje. Siguió adelante hacia Nagarahâra, la actual Jalalabad, y Laghman, donde consideró por fin haber alcanzado su meta, la India. Corría el año 630.

Xuanzang abandonó Nagarahâra, donde encontró pocos monjes budistas pero muchos monasterios y estupas. Atravesó Hunza por el paso de Khyber hacia el este, llegando a la antigua capital de Gandhara, Peshawar. La ciudad no era nada comparada con su antiguo esplendor, y en la región el budismo estaba en franco declive. Xuanzang visitó varias estupas cerca de Peshawar, especialmente una construida por el rey Kanishka, en el sureste de la ciudad. Esta estupa fue redescubierta en 1908 por D. B. Spooner gracias a los relatos del viajero chino.

Xuanzang se dirigió a continuación hacia el nordeste en direcció al valle del Swat. Al llegar a Udyana, encontró 1.400 antiguos monasterios, que contaron en el pasado con hasta 18.000 monjes. Los monjes que aún vivían allí eran de la escuela mahāyāna. Xuanzang continuó hacia el norte, hacia el valle de Buner, antes de volver por Shabaz Gharni para atravesar el Indo en Hund. Se dirigió hacia Taxila, un reino budista mahāyāna, dependiente de Cachemira, hacia donde fue. Esta nueva región contaba con más de 5.000 monjes budistas en 100 monasterios y allí contactó con un eminente monje de la escuela mahāyāna con quien pasó los dos años siguientes (631-633) estudiando los escritos de diversas escuelas budistas. En este periodo, Xuanzang escribió sobre el cuarto concilio budista que había tenido lugar muy cerca de allí, hacia 100, convocado a petición de Kanishka.

En 633, Xuanzang abandonó Cachemira y se puso en marcha hacia el sur por Chinabhukti (probablemente la moderna Firozpur) donde estudió durante todo un año con el príncipe-monje Vinitaprabha.

En 634 tomó la dirección del este hacia Jalandhar en el Punjab, visitó los monasterios theravāda del valle de Kulu y descendió por el sur hacia Bairat y Mathura, en el río Yamuna. Mathura albergaba 2.000 monjes de las dos principales escuelas budistas, a pesar de que el hinduismo era preponderante en la región. Xuanzang remontó el río hasta Srughna antes de dirigirse por el este hacia Matipura, donde llegó en 635, después de haber atravesado el río Ganges. Desde allí, se dirigió hacia el sur, atravesó Sankasya (Kapitha), donde se dice que Buda descendió del cielo, y llegó en 636 a la capital del rajá Harsha o Harshavardhana de Kanyakubja (Kanauj). Xuanzang encontró 100 monasterios de las dos escuelas principales con 10.000 monjes y quedó impresionado por la protección que el rey brindaba a los estudiantes y a los budistas. Se percató también del ejército del rajá: 500 elefantes, 20.000 caballeros y 50.000 soldados de infantería, pero los ataques de los bandidos (dacoits) que desolaban sus tierras muestran que Harsha no controlaba perfectamente su territorio. Pasó un tiempo en la ciudad estudiando las escrituras theravāda, y luego partió hacia Ayodhya (Saketa), cuna de la escuela yogacara. Xuanzang se dirigió por el sur hacia Kausambi (Kosam), donde mandó realizar una copia de una famosa pintura local de Buda.

Xuanzang tomó la ruta del norte hacia Sravasti, donde Buda permaneció 25 estaciones de lluvias, recorrió el Terai, la parte meridional del actual Nepal, donde encontró monasterios budistas abandonados, y llegó a Kapilavastu, su última parada antes de Lumbini. Posiblemente visitó el pilar cerca del viejo árbol de Ashoka bajo el cual, según dice la tradición, nació Buda. El pilar fue redescubierto en 1895 por A.Fuhrer.

En 637, Xuanzang se fue de Lumbini hacia Kusinagara, el lugar donde Buda alcanzó el nirvana, después visitó el parque de las gacelas en Sarnath donde Buda dio su primer sermón, y allí encontró a 1.500 monjes residentes. Viajó por Varanasi, Vaisali, Pataliputra (Patna) y llegó a BodhGaya, donde Buda alcanzó la iluminación. Acompañado de monjes locales, llegó a Nalanda, la gran universidad india de la antigüedad, donde estuvo como mínimo los dos años siguientes. Estaba en compañía de varios miles de monjes — por esa época, se estima su número en unos diez mil — con quienes estudió lógica, gramática, sánscrito y la doctrina yogacara, escuela budista predominante en Nalanda en esos tiempos.

Arrancándose con dificultad de la atmósfera de estudio, Xuanzang se dirigió hacia Bengala, donde pasó el verano de 638.

Pero ya pensaba en otro destino, la isla de Ceilán, foco de la escuela hînayâna que carecía a su vez del horizonte del budismo indio. Además, desde el reinado de Ashoka, la isla era depositaria de una reliquia importante, un diente de Buda que se encontró entre las cenizas de su hoguera funeraria. Unos monjes del sur venidos en peregrinaje le convencieron de continuar por tierra y tomar un barco para efectuar la travesía a la isla en vez de embarcarse desde el puerto de Tamralipti (la actual Tamluk). Siguió entonces la costa oriental, atravesó Orissa, encontró y describió a los aborígenes poco indianizados, luego entró en el Andhra Pradesh, la primera de las regiones de lengua dravídica, y llegó a Amaravati o Bezvada en la estación de las lluvias de 639. Continuó su descenso, entró en el país pallava, y llegó a Mahabalipuram, donde descubrió probablemente el Descenso del Ganges en construcción.

En Kanchipuram, unos religiosos cingaleses huyendo de la guerra civil que asolaba la isla le desaconsejaron quedarse allí. Renunció pues a desgana y visitó Tanjavur y Madurai. Remontó la costa occidental, atravesando el país konkani (Goa) y Maharashtra, que pertenecían entonces al imperio Chalukya y posiblemente pasó en Nasik la temporada de lluvias de 641. Visitó Ajanta sin hacer su descripción, y permaneció algunos días en el puerto de Baroch, la Barygaza de los griegos, el gran puerto de comercio de la India con Egipto. Atravesó el Gujarat, entró en el Sind, y recopiló información sobre el imperio sasánida que pronto sería barrido por la conquista árabe.

Curiosamente, Xuanzang, que visitaba concienzudamente todos los lugares budistas de la India, no hizo ninguna referencia a Sanchi, centro importante y activo en la época de su estancia allí, ya que un templo, que quedó inacabado, estaba entonces en construcción.

Pronto estuvo de vuelta en la prestigiosa universidad de Nalanda, donde reemprendió sus lides oratorias defendiendo la doctrina de Buda contra las de los brahmanes y sabios shivaitas y vishnuitas. El rajá Bhaskara Kumara de Assam, que había oido hablar de él, le invitó a pasar una temporada en su reino, del que Xuanzang había hecho la descripción. Allí, pensó por un momento en volver a la Chin, relativamente cercana, pero abandonó la idea ante la dificultad del terreno y los riesgos que entrañaban la enfermedad y las bestias salvajes. Entonces Harsha, el último de los grandes reyes indios budistas y soberano del rey de Assam, le hizo saber que deseaba gozar de su presencia.

A pesar de su adhesión al budismo mahāyāna, y como todos los soberanos de la India, Harsha no había roto con los brahmanes y las sectas hinduistas, y pensaba organizar una asamblea entre sabios religiosos de todas las obediencias. Durante los primeros días de 643, dispensó una generosísima recepción al peregrino, y luego lo acompañó remontando el Ganges hacia Kanauj. Los sabios religiosos se reunieron pronto para la asamblea y Xuanzang se mostró tan brillante que hizo enfadar a sus correligionarios del Pequeño Vehículo. Un santuario construido por Harsha para colocar una estatua de Buda fue incendiado, probablemente por los brahmanes descontentos, y el rey mismo se salvó de una tentativa de asesinato, que implicaba a estos mismos brahmanes. Quinientos de ellos fueron deportados fuera de las fronteras de la India, un castigo más severo que la muerte ya que los obligaba a vivir en la impureza. Harsha invitó luego a Xuanzang a Prayag, la actual Allahabad, y ambos se reunieron con 18 vasallos del rey para asistir a la Kumbhamela, de la cual el peregrino haría la primera reseña histórica.

A pesar de la insistencia de Harsha, Xuanzang emprendió el camino de retorno. A inicios de 644, atravesó el Indo, donde una cincuentena de manuscritos cayeron al río dándose por perdidos, así como semillas de flores que traía para China. El rey de Cachemira, habiéndose enterado de que Xuanzang no cruzaría su país, fue a su alcance. Es probable que los pequeños rajás vieran en él la esperanza de un apoyo chino contra las hordas turcas interesadas en sus riquezas, pero, sin embargo, acababan siempre por convertirse al budismo. Qué poco se imaginaban que el Islam iba pronto a romper, a hacer desaparecer los restos de la civilización grecobúdica e interrumpir el contacto entre la India y la cuenca mediterránea.

Xuanzang reanudó así la ruta del Pamir, rehaciendo en sentido inverso el camino que le había conducido a la India. Con veinte caballos, 657 textos budistas y 150 reliquias, volvió a China, llegando en 645 a Chang'an. El emperador Tang Taizong le dio el título de Tripitaka y le apoyó financieramente, y Xuanzang pudo traducir 74 textos sagrados del sánscrito al chino (entre ellos el Nyāyamukha (649) y el Nyāyapraveśa (647)), que contribuyeron considerablemente a la expansión del budismo en China.

Murió en 664 en Yu Hua Gong.

El supuesto cráneo de Xuanzang se hallaba en el Templo de la Gran Compasión en Tianjin, hasta que en 1956 fue trasladado a Nalanda (supuestamente por el Dalai Lama) y ofrecido a la India. Actualmente la reliquia se encuentra en el museo de Patna. El Monasterio Wenshu en Chengdu también reivindica poseer una parte del cráneo de Xuanzang.

Xuanzang es conocido también por la transcripción en cantonés de su nombre, Táng Sānzàng (唐三藏), como Tong Sam Jong. Romanizaciones menos conocidas de Xuanzang son Hhuen Kwan, Hiouen Thsang, Hiuen Tsiang, Hsien-tsang, Hsuan Chwang, Hsuan Tsiang, Hwen Thsang, Xuan Cang, Xuan Zang, Shuen Shang, Yuan Chang, Yuan Chwang y Yuen Chwang. En japonés, es conocido como Genjō o Sanzō."

Extraido de http://es.wikipedia.org/wiki/Xuanzang

2007-02-28T13:08:00.000-08:00

Como parte del proyecto Maitreya, sagradas reliquias budistas visitan nuestro país
Más información, imagenes, donativos y videos en http://www.maitreyaproject.org/

EXPOSICIÓN RELIQUIAS DEL TÍBET

· Por primera vez en México se presenta la colección de reliquias budistas más importante del mundo.

· La gira internacional Reliquias de la Capilla del Corazón del Proyecto Maitreya concluirá su viaje por el mundo en el 2008.

· Se inaugura el 28 de febrero en el Antiguo Colegio de San Ildefonso, a las 20:00 horas

· Sólo permanecerá cinco días en exhibición, del 1 al 6 de marzo 2007, de martes a domingo.

La Universidad Nacional Autónoma de México, el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes y el Gobierno del Distrito Federal, en esta ocasión en colaboración con Casa Tíbet México, presentan por vez primera en la ciudad de México y en Latinoamérica la exposición internacional Reliquias del Tíbet, la colección de reliquias budistas más importante del mundo, que incluye, entre sus más de mil fragmentos, restos del Buda histórico, así como de otros grandes maestros de la tradición budista antigua y contemporánea.
La gira internacional, titulada Reliquias de la Capilla del Corazón del Proyecto Maitreya, ha incluido diversas ciudades de Europa, Asia y los Estados Unidos. Su itinerancia mundial concluirá en el 2008. Una vez que la exposición termine su gira, las reliquias serán colocadas permanentemente en una capilla dentro de la estatua gigantesca de Maitreya, el Buda del futuro. La estatua se encuentra en su fase inicial de planeación y será tres veces más grande que la Estatua de la Libertad de los Estados Unidos. Se ubicará en Kushinagara, al norte de India, lugar en donde el Buda histórico experimentó su transición de muerte. Su edificación es un poderoso símbolo representativo de las más nobles cualidades humanas, de la dimensión espiritual de la vida y la importancia de la paz mundial.
Las reliquias son formaciones cristalinas en forma de perlas, recuperadas de entre las cenizas de la pira funeraria del Buda Shakyamuni (el Buda histórico) y de otros seres altamente avanzados espiritualmente, como el Buda Kasyapa, (uno de los Budas del pasado, previo a Shakyamuni Buda), los discípulos del Buda histórico, Shariputra y Ananda y otros grandes maestros budistas Indios y Tíbetanos, tales como Nagarjuna, el Bodhisattva Chophak, Lama Atisha, Yeshe Tsogyel, Milarepa, Geshe Chekhawa, Lama Tsongkhapa, Gyalwa Ensapa, Su Santidad el Primer Karmapa, Pabongka Rinpoche, Lama Thubten Yeshe y Geshe Lama Konchog.
El público mexicano podrá apreciar estas reliquias que se piensa fueron producidas deliberadamente por estos grandes maestros, resultado de sus elevadas facultades espirituales que incorporan, en sí, su esencia vital, así como sus cualidades de sabiduría y compasión. La oportunidad de admirar esta exposición es un evento sumamente especial, pues normalmente se resguardan de manera permanente en capillas, estatuas o stupas. Generalmente, las reliquias no están disponibles al público, y en excepcional ocasión abandonan sus países de procedencia.
En otras sedes donde se han presentado esta reliquias, algunos individuos se ven espontáneamente motivados a orar por la paz mundial y otros a explorar su dimensión espiritual. Hay quienes sencillamente sollozan, conmovidos por la presencia de estos objetos, la cual les produce diversas sensaciones y emociones.
Las reliquias se exponen en vidrieras que se ubican alrededor de una gran estatua dorada del Buda Maitreya. Durante el evento, los visitantes podrán circunvalar la estatua, observar su belleza, reflexionar sobre las cualidades de los grandes maestros que las produjeron y, si lo desean, recibir bendiciones al colocarse las reliquias sobre la coronilla de sus cabezas.

CICLO DE CONFERENCIAS "RELIQUIAS DEL TÍBET"

Sábado 3 de marzo
12:00 horas. La veneración y culto de las reliquias en la tradición budista. A cargo del Mtro. Marco Antonio Karam, Presidente de Casa Tíbet México (CTM)
14:00 horas. Budismo y Confusionismo en China, el conflicto entre la fe y la razón. A cargo de la Dra. Flora Bottom Beja, del Centro de Estudios de Asia y África del Colegio de México

Domingo 4 de marzo
12.00 horas. El poder de las reliquias – leyendas budistas. A cargo del Dr. Luis Óscar Gómez de la Universidad de Michigan
14:00 horas. Siddhartha Gautama, el Buda histórico, la luz de Asia. A cargo del Mtro. Marco Antonio Karam (CTM)

Martes 6 de marzo
18:00 horas. Clausura de la exposición con la conferencia. El Stupa como relicario en la historia del Budismo Indio. A cargo del Dr. Benjamín Preciado, Director del Centro de Estudios de Asia y África del Colegio de México.

La entrada al ciclo de conferencias es libre. Cupo limitado
Exposición abierta al público del 1 al 6 de marzo del 2007. El museo únicamente cerrará el lunes 5 de marzo

Coordinación de Comunicación
Teléfonos: 57 02 45 07 y 57 02 32 54

2007-01-31T10:54:00.000-08:00

http://www.youtube.com/watch?v=IILUHZcE510

2007-01-27T11:43:00.000-08:00

Haikus
http:://elrincondelhaiku.org

2007-01-27T11:21:00.000-08:00