El Camino del Dharma

2011-12-06T11:13:00.000-08:00

¡Free Burma! Please share it..

http://www.youtube.com/watch?v=SMYAzQC3UjI

http://www.youtube.com/watch?NR=1&v=wtYY6GllMNA&feature=endscreen

2011-11-18T18:13:00.000-08:00

Mandalay, Burma Nov 16, 2011

- Cinco monjes budistas pusieron fin a una protesta con demandas por la paz y la liberación de todos los presos políticos. Afuera de un moasterio en Mandalay, la segunda ciudad más grande de Burma. Al rededor de 700 personas, en su mayoría monjes, se reunieron para escuchar un un discurso de una hora de duración.

Es la primera demostración desde que las protestas masivas lideradas por monjes en el año 2007 - conocida como la "Revolución Azafrán" - que fueron aplastados brutalmente, con la muerte de al menos 31 personas y la detención de cientos de monjes.

La protesta de dos días se produjeron mientras en una reunión de la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN) en la isla indonesia de Bali, ministros recomendaran que Myanmar debía entregar la presidencia rotativa del bloque en 2014.

Esperanzas de cambio en Myanmar han aumentado recientemente tras una serie de gestos reformistas mientras país parece estar dispuesto a poner fin a su aislamiento internacional, pero la presión sigue en la liberación de todos los presos políticos.

Esta era una demanda clave de los monjes, que desplegaron pancartas en Inglés y la lectura de Birmania: "Liberar a todos los presos políticos" y "Detener la guerra civil ahora" - una referencia al conflicto de décadas entre el ejército y los rebeldes de minorías étnicas.

Su tercera demanda es la libertad de expresión para los monjes.

Habían previsto mantener su protesta hasta el viernes, pero esto no fue posible, después de que altos clérigos religiosos en el monasterio de Masoeyein les pidieron no continuar, dijoa la AFP el líder de la protesta Ashin Sopaka. Dijo también que la reunión había sido "muy satisfactoria" e insistió en que esto no era el final: "Vamos a seguir trabajando por la paz. Si nuestras tres demandas no se cumplen tendremos que seguir adelante" dijo.
Los cinco manifestantes atrajeron a cientos de personas, incluyendo a muchos monjes y decenas de policías de civil, cuando comenzaron su protesta el martes después de que una amnistía para los presos políticos esperados no llegara a materializarse.

El gobierno nominalmente "civil" de Myanmar que reemplazó a una junta militar en marzo ha sorprendido a los críticos mediante la celebración de conversaciones directas con el líder de la oposición y de la democracia Aung San Suu Kyi y el trabajo de congelación en una impopular mega-represa. Sin embargo, la liberación de todos los presos políticos del país, cuyo número exacto no está claro, sigue siendo una de las principales demandas de las naciones occidentales que han impuesto sanciones a Myanmar.

Los activistas han criticado el plan de la mano de la presidencia de la ASEAN para Myanmar en 2014, diciendo que podría eliminar el incentivo de un cambio más fundamental en una nación que sigue acusado de graves violaciones de los derechos.

Se espera que las autoridades liberen a algunos presos políticos el lunes ante la reunión de la ASEAN a finales de este semana. Pero los funcionarios dijeron que la medida fue aplazada a corto plazo por razones que se desconocen.

La protesta se produjo después de que en septiembre la policía impidió una marcha planificada por unos 200 activistas pro-democracia en Mandalay en el cuarto aniversario de la sangrienta represión en el 2007 encabezadas por monjes levantamiento.

Otro monje que tomó parte en la acción del miércoles, dijo: "Nos gustaría decir al presidente: Pon en práctica nuestras demandas lo más pronto posible"

Traducción de:
http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=82,10567,0,0,1,0
Foto: http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=51,5080,0,0,1,0

2011-11-13T18:37:00.000-08:00

"Kutadanta dijo: Me dícen que enseñas el Dharma, sin embargo destruyes la religión. Tus discipulos desprecian los ritos y abandonan el sacrificio. Pero la reverencia a los dioses sólo se puede mostrar con sacrificios; la verdadera naturaleza de la religión consiste en la adoración y el sacrificio. El Buda le respondió: el sacrificio del yo es más grande que la inmolación de toros. La sangre no tiene ningún poder purificador, pero la erradicación del deseo hará puro el corazón. La obediencia a las leyes de la rectitud es mejor que adorar a los dioses."

2011-10-29T07:09:00.000-07:00

Ya Basta¡ Intervención para salvar la vida de los tibetanos
2 de Noviembre Protestas en 60 ciudades de 26 países en los 5 continentes

http://standupfortibet.org/global-protests/

2011-09-10T19:20:00.000-07:00

Bienvenido su Santidad el Dalai Lama a México.

Transmisión por internet de las enseñanzas del Dalai Lama en México
www.dalailamamexico.com

Sábado, 10 de septiembre, 8:30 - 11 de septiembre, 16:00

http://www.facebook.com/event.php?eid=223253334390368

Foto: Shechen México
http://www.shechen.org.mx

2011-09-08T19:06:00.000-07:00

http://www.megaupload.com/?d=LFPFGO0D
Subtíulos en español http://www.megaupload.com/?d=5J1JDQDN

ZEN
Año: 2009

Pais: Japon

Genero: Drama

Director: Banmei Takahashi Guion: Banmei Takahashi, Tetsuo Ohtani

Reparto: Kantarou Nakamura, Yuki Uchida,

Sho Aikawa, Tatsuya Fujiwara.

Sinopsis

La película esta basada en la vida de Dogen Zenji , que vivió entre el 1200 y el 1253, se le considera el maestro preeminente del Zen Soto de Japón y una de las personalidades religiosas más destacadas de ese país.

Dogen perdió a su padre cuando tenía dos años y a su madre cuando tenía siete. En medio de esa pena y de la soledad se dio cuenta de la fragilidad de todo lo mundano. Tras la muerte de su madre lo adoptó su tío, un poderoso aristócrata que quiso convertirlo en su heredero. Tenía 12 años cuando se enteró de los planes que de su tio huyó de la casa antes de la fecha fijada para los ritos de la pubertad que marcarían su entrada a la vida secular y, en cambio, se acercó a otro tío más joven que vivía como ermitaño al pie del monte Hiei. Ahí entró en un monasterio y se consagró por completo a la vida religiosa y al estudio de las escrituras sagradas.

En el siglo XIII, Dogen, viajó a China, determinado a encontrar a su verdadero maestro. Allí él encontró a un monje que le enseñó que sentarse en meditación zen es el camino verdadero y unico a la iluminacion. Iluminado regreso a Japón, para dedicar su vida a iniciar y enseñar el Budismo del zen, inspirando a millones de budistas del zen que hoy lo practican en todo el mundo.

Extraído de http://despertar-alma-peliculas-videos-web.blogspot.com/2010/05/pelicula-zen.html

2011-07-13T09:05:00.000-07:00

"Mi doctrina es como el océano y tiene las mismas ocho cualidades; tanto el océano como mi doctrina gradualmente se vuelven más profundas. Ambos preservan su identidad a través de todos los cambios. Ambos arrojan los cadáveres hacia la tierra seca. Igual que los grandes ríos cuando llegan al océano pierden sus nombres y desde entonces son reconocidos como el gran océano, de la misma manera todas las castas tras renunciar a su linaje y entral al Sangha se vuelven monjes y son reconocidos como hijos del Tatagatha. El océano es como el objetivo de todas las corrientes, de la lluvia y las nubes; sin embargo, nunca se inunda ni se vacía. Así también el Dharma es adoptado por millones de personas y sin embargo nunca aumenta ni decrece. Así como el gran océano tiene un solo sabor, el sabor de la sal, así mi doctrina tiene un solo sabor, el sabor de la emancipación. Tanto el océano como el Dharma están llenos de gemas y perlas, y ambos proporcionan un hogar para seres poderosos. Estas son las ocho cualidades maravillosas en que mi doctrina se parece añ océano"

2011-07-12T18:31:00.000-07:00

Título original: Burma VJ: Reporter i et lukket land (Burma VJ: Reporting from a Closed Country)
Año: 2009
Duración: 84 min.
País: Dinamarca.
Director: Anders Østergaard.
Guión: Jan Krogsgaard, Anders Ostergaard.
Música: Conny Malmqvist.
Fotografía: Simon Plum.
Reparto: Documental.
Productora: Kamoli Films / Magic Hour Films ApS / Mediamente / WG Film.
Premios:

2009: Oscar: Nominado a mejor documental.
2009: National Board of Review: Premio Libertad de Expresión.

Género: Documental.

Sinopsis: Cuando en septiembre de 2007 pacíficos monjes budistas se enfrentaron al régimen militar birmano, el mundo entero centró su atención en Birmania. Se prohibió la entrada en el país de televisiones extranjeras, pero Joshua, un joven periodista de 27 años, y su equipo trabajaron para contrarrestar la propaganda militar y mantener al mundo informado sobre la situación en el interior del país cerrado.

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Extraido de: http://birmania-libre.blogspot.com/2010/03/cine-burma-vj-descargar.html

2011-07-09T11:07:00.000-07:00

A partir de hoy y durante tres días habrá transmisión en vivo de las Enseñanzas Preliminares conferidas por el Dalai Lama en el contexto del Kalacakra por la paz. A partir de las 12 del día (1 pm de Washington DC)

http://dalailama.com/webcasts/post/191-live-webcasts-kalachakra-for-world-peace

2011-07-06T09:00:00.000-07:00

Hoy es cumpleaños del Dalai Lama, que el venerable maestro tenga larga vida, que más y más personas seamos capaces de escuchar sus sinceras enseñanzas y el pueblo tibetano alcance su ansiada libertad. Pueden escuchar el broadcasting del Kalachakra por la paz mundial en http://www.ustream.tv/dalailamaliveenglish hoy, del 9 al 11 y luego el 16..Tibet will be free¡¡

2011-06-19T22:01:00.000-07:00

"Cuando el Bhagavan habitaba en Savatthi, salió con su cuenco a pedir comida y pasó junto a la casa de un Brahman mientras brillaba el fuego de una ofrenda en el altar. El sacerdote dijo:
Oh despreciable samana (asceta), quedate allí, eres un descastado. El Bienaventurado le respondió: ¿Que es un descastado? Un hombre descastado es un hombre que se enoja y carga el odio, el hombre que es malvado e hipócrita, el hombre que se entrega al error y es avaricioso, que tiene malos deseos, es envidioso, egoísta, desvergonzado y que no teme hacer actos malos. Este debe ser conocido como descastado. No es por nacimiento que uno se vuelve descastado, ni por nacimiento uno se vuelve brahman; es por las obras que uno se vuelve descastado y es por las obras que uno se vuelve brahman"

2011-06-10T09:58:00.000-07:00

Milarepa: Hechicero, Asesino, Santo
"Milarepa, uno de los más famosos yoguis y poetas del Tíbet. Nació entre 1025 y 1052 cerca de la frontera con Nepal. Su padre fue un comerciante que estaba de viaje el día en que Milarepa nació. Cuando se enteró de la noticia, le puso por nombre Thopaga, "Delicioso al oído". Su padre murió cuando tenía siete años y la prosperidad de su familia cayó en manos de unos tíos que, a pesar de haber hecho un juramento al padre fallecido, trataron a Milarepa, su madre y su hermana casi como a esclavos. A petición de su madre Milarepa dejó su hogar para estudiar magia negra. Mientras los tíos estaban celebrando el matrimonio de su hijo, se vengó, matando a 35 personas. Durante un tiempo siguió siendo hechicero y alcanzó una formidable reputación.

Más adelante se arrepintió y supo que la única manera de expurgar su mal karma era alcanzar la Iluminación en esa misma vida. Buscó un maestro para ayudarle y finalmente lo enviaron a Marpa, el famoso traductor que recién había vuelto de la India después de muchos años de estudiar allí. Marpa pudo ver que Milarepa era un discípulo de extraordinaria capacidad y enorme determinación. También observó que antes de que pudiera satisfacer ese potencial, necesitaría deshacerse de su mal karma y optó por tratarlo como a un sirviente durante seis años, fingiendo ser un maestro hosco. Milarepa se vio sometido a un régimen severo que lo llevó al borde del suicidio. Después de muchas pruebas, expiados sus actos de hechicería, a los 44 años Milarepa fue finalmente iniciado por Marpa. Milarepa hizo el voto solemne de meditar sin interrupción en una montaña remota hasta alcanzar la completa iluminación. Estuvo meditando durante doce años consecutivos, solo en una cueva, alimentándose nada más con ortigas, hasta que todo su cuerpo adquirió un tono verdoso. Gracias a ese esfuerzo constante logró su recompensa y alcanzó la completa iluminación.Después de esto, comenzó a aceptar discípulos y a enseñar por medio de sus famosas canciones. Tuvo muchos seguidores y benefactores. Entre éstos, el más famoso fue el médico Gampopa, quien fundó la tradición monástica de la escuela kagyu. Milarepa enseñaba espontáneamente, de manera libre, respondiendo con canciones y versos a cualquiera que le solicitara una enseñanza. Su nombre significa "Mila‑ropa‑de‑algodón" (Mila se entiende como "¡oh, hombre!"), y era conocido por su poder de generar tumo, o calor psíquico, para poder mantener el calor en el crudo ambiente tibetano sin más ropa que un manto de algodón"

http://www.imdb.com/title/tt0499238/

http://rapidshare.com/files/345934340/MILAREPA_SUBT._ESPA__OL.part1.rar
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Extraido de: http://swshami.multiply.com/reviews/item/65

2011-06-05T12:31:00.001-07:00

Un día conocí a alguién que me hízo recordar esta película argentina cuyo link ahora les comparto. Que sean felíces..

http://www.imdb.com/title/tt0428283/

http://www.fileserve.com/file/Jew9kY2/Un.buda.DvdRip.latino.by.makina.rar

2011-06-03T20:30:00.000-07:00

Maravillosas fotos del Vesak.2011..
http://www.boston.com/bigpicture/2011/05/vesak_day_2011.html?fb_comment_id=fbc_10150178318487981_16702524_10150189331967981

2011-06-02T17:56:00.000-07:00

"Un discípulo preguntó: ¿No hay cosas milagrosas y maravillosas? el Buda le respondió: ¿Acaso no es una cosa maravillosa, misteriosa y milagrosa para el hombre mundano que un hombre que haga el mal pueda convertirse en un santo, que al obtener el despertar perfecto el encuentre el camino de la verdad y abandone los caminos malignos del egoísmo? El monje que renuncia a los placeres transitorios del mundo por el gozo eterno de la santidad realiza el único milagro que en verdad puede ser llamado milagro. Un hombre santo transforma las maldiciones del karma en bendiciones. pero el deseo de realizar milagros surge de la codicia o la vanidad. Amitabha, la luz ilimitada es la fuente de la sabiduría, de virtud, de Budeidad. Las hazañas de los hechiceros y hacedores de milagros son fraudes ¿pero que puede ser más maravilloso, más misterioso y más milagroso que Amitabha?"
Sayings of The Buddha.

2011-05-25T12:31:00.000-07:00

"Un discípulo díjo: Maestro, enseñame la meditación a la que me debo dedicar para que mi mente pueda entrar al paraíso de la Tierra Pura. El Buda le respondió: Hay cinco meditaciones.
La primera meditación es la meditación del amor (Maitri) en la que debes ajustar tu corazón de manera que anheles la propesperidad y el bienestar de todos los seres, incluyendo la felicidad de tus enemigos.
La segunda meditación es la meditación de la compasión (Karuni) de la compasión en la que piensas que todos los seres sufren, representando vívidamente en tu imaginación sus pesares y ansiedades para hacer surgir una profunda compasión por ellos en tu alma.
La tercera meditación es la meditación del gozo (Muditâ), en la que piensas en el bienestar de otros y te regocijas de su regocijo.
La cuarta meditación es la meditación sobre la impurezas en la que consideras las consecuencias malignas de la corrupción y los efectos de los males y lo incorrecto; así como lo trivial del placer momentáneo y lo fatal de sus consecuencias.
La quinta meditación es la meditación sobre la ecuanimidad (Upekkha) en la que te elevas por encima del odio, la avidez, la codicia y el aferramiento; y en la que miras tu propio destino con una calma imparcial y una tranquilidad perfecta.
Un verdadero seguidor del Tathagata no confía en las austeridades o en los rituales, sino que al abandonar la idea del yo pone todo su corazón en Amithaba, la luz iluminada de la verdad".

Traducción: Roberto García Fernández
Fotografía: Bodhgaya

2011-05-22T14:46:00.000-07:00

El latido del tambor. Una historia de domesticación..
Su sonido despierta el alma y se queda en el corazón

Trailer:
http://www.youtube.com/watch?v=fV-66ZoKVjY&feature=related

Descargas:
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Extraído de: http://www.taringa.net/posts/tv-peliculas-series/4138006/El-latido-del-Tambor--_The-Drummer_-DVDRIP-Subs-Espanol.html

2011-05-22T12:15:00.000-07:00

"Aquel que se ha conquistado a sí mismo es más capaz de vivir, de ser exitoso y de ganar victorias que aquel que es esclavo de sí mismo. Aquel cuya mente está libre de ilusión del yo quedará de pie y no caerá en la batalla de la vida. Aquel cuyas intenciones son la rectitud y la justicia, no encontrará falla sino que será exitoso en sus empresas y su éxito durará. Aquel que atesora en su corazón amor por la verdad vivirá y no morirá, pues ha bebido del agua de la inmortalidad. Lucha valerosamente y pelea tus batallas vigorosamente, pero sé un soldado de la verdad y el Tathagata te bendecirá"

2011-05-20T21:10:00.000-07:00

"Simha dijo: hay una duda que todavía tengo en mi mente respecto a la doctrina del Bienaventurado; yo soy un soldado y el rey me ha encargado que refuerce sus leyes y que pelee sus guerras. ¿El Tathagata declara que es incorrecto ir a la guerra para proteger a nuestros hogares, esposas, hijos y propiedad? ¿El Tathagata enseña la doctrina de un completo autorendirse? ¿El Tathagata sostiene que la guerra que tien una causa justa debe ser prohibida?.
El Buda respondió: Aquel que merece castigo debe ser castigado y aquel que merece favor debe ser favorecido. Al mismo tiempo el tathagata enseña que no se debe lastimar a ningún ser vivo, sino estar lleno de amor, de amabilidad. Éstas afirmaciones no son contradictorias pues quien quiera que sea que deba ser castigado por los crímenes que ha cometido, sufre sus heridas no por la malevolencia del juez sino a causa de sus malas obras. Sus propios actos lo han llevado a sufrir el castigo que le inflige el ejecutor de la ley. Cuando un magistrado castiga, no debe haber odio en su pecho; y un asesino cuando es condenado a muerte debe considerar que este es el fruto de su propio acto. El Tathagata enseña que toda guerra en que los hombres tratan de matar a sus hermanos es muy lamentable, pero él no enseña que aquellos que van con una causa justa, después de haber gastado todos los recursos para preservar la paz, sean merecedores de culpa. debe ser culpado aquel que es la causa de la muerte. El Tathagata enseña que yo debe rendirse completamente, pero no enseña que nada se deba rendir ante los poderes que son malignos, sean hombres, dioses o elementos de la naturaleza. Debe haber lucha pues toda vida es un tipo de lucha. Pero aquel que lucha debe estar alerta de tal manera que no luche por interes propio, contra la verdad y la rectitud. Aquel que lucha por interes propio para ser grande, rico, poderoso o famoso no tendrá recompensa. Pero aquel que lucha por la rectitud o la verdad tendrá grandes recompensas, pues incluso su derrota será una victoria. El yo no es una vasija adecuada para recibir ningún éxito; el yo es pequeño y sus contenidos pronto se dispersan. Sin embargo, la verdad, es lo suficientemente grande para recibir las aspiraciones de todos los yos, y cuando los yos se rompen como burbújas de jabón, sus contendios se preservarán y en la verdad llevarán una vida interminable.
Simha: el que va a la batalla, aunque sea por una causa justa , debe estar preparado para ser asesinado por us enemigos pues ese es el destino de los guerreros; y si le llega este destino no tiene razón para quejarse. Pero aquel que es victorioso debería recordar la inestabilidad de las cosas mundanas. Quizá su éxito sea grande, pero aunque sea tan grande, la rueda de la fortuna puede girar de nuevo y arrojarlo al polvo. Simha, la doctrina de la conquista del yo no se enseña para destruir las almas de los hombres sino para preservarlas.."

Traducción: Roberto García Fernández

2011-05-19T22:32:00.000-07:00

Que a ningún ser le sea arrebatada la felicidad..

2011-05-17T15:21:00.000-07:00

For freedom of expression:

http://www.youtube.com/watch?v=VJe7VV8g008
Asian Dub Foundation & Aung San Suu Kyi - 2011 Brighton Festival trailer

http://www.youtube.com/watch?v=B8ait3K-R6g
http://www.guardian.co.uk/film/2011/may/13/michelle-yeoh-aung-san-suu-kyi-biopic-burma#start-of-comments

2011-05-17T15:05:00.000-07:00

"La historia transcurre en Bután, el pequeño reino de la cordillera del Himalaya, en donde un hombre, Dondup, no se ubica en su cultura y cree que su destino es el 'sueño americano'. Dondup se siente en el lugar equivocado. Las costumbres de su aldea y los deportes que practican sus amigos ya le parecen ridículos y se siente injertado y desdichado por estar ahí, perdido en alguna montaña de Bután, cuando él es occidental. Tan occidental como Madonna o los Backstreet Boys, la música que tanto le gusta. Sólo sueña con irse a vivir a Estados Unidos. Con ese objetivo en mente, ahorra en extremo hasta que al fin llega el día de su oportunidad de oro para comenzar su viaje hacia su sueño americano. Solo que por el camino se le unen otros viajeros con menos pretensiones que él: un monje budista, un vendedor de manzanas y un fabricante de papel de arroz y su hermosa hija. De esta manera, en la historia que cuenta el monje, para amenizar el viaje, Dondup encontrará el sentido de su vida y descubrirá que hay que tener mucho cuidado con lo que se sueña y se desea, porque puede hacerse una cruel realidad..."

DESCARGAS
Parte 1
Parte 2
Subtítulos castellano

Extraído de: http://dharmateka.blogspot.com/2011/04/viajeros-y-magos-khyentse-norbu-2003.html#more

2011-05-17T08:04:00.000-07:00

17 de mayo 2011

El el día de Vesākha, los monjes budistas y los laicos devotos, se reúnen en los templos y sitios de peregrinación para rendir homenaje a la triple gema (El Buddha, el Dharma y la Sangha) a través de cantos y ofrendas. Se adornan los templos, se íza la bandera budista y se ofrecen flores, velas, inciensos. Los monjes recitan versos para invocar la paz y la felicidad y se hacen esfuerzos especiales para brindar alegría y felicidad a quienes más lo necesitan, dándo comida y bebida a peregrinos y pordioseros. Se liberan animales en cautiverio y algunos budistas laicos toman los ocho preceptos para entrenarse en la practica de la moralidad, la simplicidad y la humildad. Recordando que rendirle homenaje al Buddha, no es solamente ofrecer incienso, velas y flores, sino sinceramente esforzándose en seguir sus enseñanzas, reiterando la determinación de vivir de acuerdo al octuple sendero, practicando para traer paz y armonía a todos los seres sintientes..

2011-05-15T20:34:00.001-07:00

"El pensamiento del yo es un error y todas las existencias son tan huecas como el árbol Banyan y tan vacías como burbújas en el agua. Por lo tanto como no hay yo tampoco hay transmigración del yo; pero hay actos y el efecto continuado de los actos. Hay un renacimiento del Karma, hay reencarnación; este renacimiento, esta reencarnación, esta reaparición de las conformaciones es contínua y depende de la ley de causa y efecto. Así como un sello se imprime en la cera reproduciendo las formas del instrumento, así los pensamientos de las personas, sus carcateres y sus aspiraciones se imprimen sobre otros en transferencia contínua y continúan su Karma; y las buenas acciones constituirán como bendiciones mientras que las malas acciones continuarán como maldiciones. El cuerpo es un compuesto de órganos perecederos. Está sujeto a decaer; debemos atender sus necesidades sin apegarnos a el ni amarlo. El cuerpo es como una máquina y no hay en el un yo que lo haga caminar o actuar, unicamente los pensamientos, como los elementos volátiles hacen que trabaje la máquina. El cuerpo se mueve como una carroza que es llevada por los pensamientos"

Traducción: Roberto García. Sayings of Buddha
Foto: Itzel Valle. (Monjes tailandeses en Lumbini)

2011-05-12T10:22:00.000-07:00

"Si una persona tontamente hace mal, le regresaré la protección de mi amor sin rencor. Mientras más mal venga del él, más bien irá de mí; la fragancia de la verdad simpre llega a mí y el aire del mal va hacia el. Un hombre malvado que reprocha a uno virtuoso es como aquel que mira hacia arriba y escupe hacia el cielo; el escupitajo no ensucia el cielo sino que regresa y ensucia su propia persona. El calumniador es como aquel que arroja polvo a otro cuando el viento está en su contra; el polvo regresa a quien lo arrojo; el hombre virtusos no puede ser herido; el sufrimiento regresa al calumniador"

2011-05-07T20:04:00.000-07:00

Ayer volvímos a ver este documental y me acordé de muchas cosas maravillosas..así que aquí está..
La Rueda del Tiempo (The Wheel of Time) de Werner Herzog
que la disfruten.. (extraído de http://plusconciencia.blogspot.com/2010/05/la-rueda-del-tiempo-wheel-of-time.html)

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2011-05-07T09:56:00.000-07:00

"El gozo de la vida religiosa lo puede obtener cualquiera que camine en el octuple sendero. Aquel que anhela riqueza sería mejor que se deshiciera de ella antes que dejar que lo envenene. Pero aquel que no anhela más riquezas, y que poseyendo riquezas las usa correctamente será una bendición para sus compañeros. No es la riqueza, la vida y el poder lo que esclaviza a un hombre, sino el anhelo de vida, riqueza y poder. El monje que se retira del mundo para llevar una vida de placer no obtendrá ninguna ganancia, pues una vida ed indolencia es una abominación y la falta de energía se debe despreciar. El camino del Maestro no requiere que un hombre abandone su hogar y el mundo a menos que se siente llamado a hacerlo, pero el camino del maestro requiere que todo hombre se libere a sí mismo de la ilusión del yo, que purifique su corazón, que abandone su deseo de placer y lleve una vida de rectitud. Y sea lo que sea que hagan los hombres, ya sea que permanezcan en el mundo como artesanos, mercaderes y oficiales de los reyes o se retiren del mundo y se entreguen a una vida de meditación religiosa, que pongan todo su corazón en su tarea, que sean diligentes y energéticos, y si luchan en la vida, sin atesorar envidia u odio, si viven en el mundo, no una vida egoísta, sino una vida con verdad, entonces on seguridad el gozo, la paz y la felicidad habitarán en sus mentes"

Traducción: Roberto García
Foto: Mahabodhi Society. Bodhgaya.

2011-05-06T07:44:00.001-07:00

"Como la lluvia penetra en una casa con mal tejado, así el deseo penetra en el corazón mal entrenado"

2011-05-05T07:03:00.000-07:00

"La persona caritativa es tomada en alta estima, su amistad es altamente aprecidad; en la muerte, su corazón descansa en completo gozo porque no ha de sufrir de arrepentimiento; recibe la flor que se abre en recompensa y el fruto que madura de esta. Esto es difícil de entender: al regalar comida obtenemos más fuerza, al donar ropa a otros ganamos belleza, al donar habitaciones de pureza y verdad adquirimos grandes tesoros. Hay un momento adecuado y una forma adecuada para la donación, el hombre que es capaz de dar es como un guerrero vigorozo que va a la batalla, un héroe. Un hombre que es fuerte y sabio en la acción pero amoroso y compasivo da con reverencia y elimina todo el odio, la envidia y la ira. La persona bondadosa ha encontrado el camino. Es como una persona que ha plantado una semilla, asegurando así la sombra, las flores y los frutos para años futuros"

2011-05-02T19:15:00.000-07:00

"El que entiende la naturaleza del ser y entiende como actúan los sentidos, no encuentra lugar para el egoísmo y de esa manera puede alcanzar la paz interminable. El mundo sostiene los pensamientos del ego y de ahí surge la falsa aprehensión. Algunos dícen que el Atman sobrevive después de la muerte, otros dicen que perece. Ambos están equivocados y su error es muy lamentable. Pues si el yo es perecedero, el fruto por el que se esfuerzan no estará aquí después. El bien y el mal serían indiferentes y para ellos deshacerse del ego no tendría ningún me´rito. pero si como otros dícen, el yo no perece, entonces en medio de toda vida y muerte hay una sola identidad que no nace y no muere. Si este es su yo, entonces es perfecto y no puede ser perfeccionado por ningún medio. Un yo que fuera eterno e imperecedero no podría cambiarse. El yo sería amo y maestro. Los objetivos morales y la salvación serían innecesarias. Pero nosotros vemos las marcas de gozo y sufrimiento y decimos ¿en dónde hay constancia sino hay un yo permanente, un agente detrás de nuestras acciones, un perceptor detrás de nuestras acciones, un perceptor detrás de nuestras percepciones ni un amo detrás de nuestras obras?
Ahora pongan atención y escuchen: Los sentidos encuentran al objeto y de su contacto nace la sensación. De ahí resulta la recolección. Así, de la misma manera que los rayos del sol cuando pasan a través de un cristal produccen fuego, así, a través de la cognición que nace del sentido y del objeto se produce el pensamiento del yo al que algunos brahamanes llaman el amo. El brote surge de la semilla; la semilla no es el brote; ambos no son el mismo sino fases sucesivas de un crecimiento contínuo, Así el nacimiento de las cosas animadas. Aquel que ha descubierto que no hay yo, dejará ir los deseos egoístas. La codicia de las cosas, la avaricia y la sensualidad heredada de existencias previas son causas de miseria y vanidad en el mundo. Abandona las disposiciones codiciosas del egoísmo y alcanzarás la paz, el bien y la sabiduría perfecta"

Traducción: Roberto García Fernández
Foto: Bodhgaya

2011-05-01T10:14:00.000-07:00

Hoy es mi cumpleaños, así que aquí va un regalo..
Samsara aka The Wheel of Life (2001) de Pan Nalin con subtítulos en español en 5 partes
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http://www.imdb.com/title/tt0196069/

(Parte 1 ) http://www.megaupload.com/?d=3IVMJGWZ
(Parte 2) http://www.megaupload.com/?d=1D2IELA5
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(parte 4) http://www.megaupload.com/?d=VRNJW1AQ
(Parte 5) http://www.megaupload.com/?d=1JYL3XKA

2011-04-30T11:01:00.000-07:00

"Una persona amable que hace buen uso de la riqueza se dice que posee un gran tesoro. Pero el miserable que atezora sus riquezas no obtendrá ningún provecho. La generosidad es rica en recompensas; la generosidad es la riqueza más grande pues aunque se gasta no produce ningún arrepentimiento"

Traducción: Roberto García
Foto: Mahabodhi temple. Sarnath.

2011-04-27T14:39:00.000-07:00

"Un Deva celestial cuya figura era brillante fue hacia el Buda y le hízo preguntas que el Bienaventurado respondió. El Deva le díjo: ¿Cuál es la espada más afilada?¿Cuál es el veneno más mortal?¿Cuál es el fuego más arrasador?¿Cuál es la noche más obscura?. El Buda le respondió: Una palabra dicha con ira es la espada más afilada; la codicia es el veneno más mortal; la pasión es el fuego más abrazador. La ignorancia es la noche más obscura.
El Deva le díjo: ¿Quién obtiene el más grande beneficio?¿Quién pierde el más grande beneficio?¿Qué armadura es invulnerable?¿Cuál es la mejor arma?. El Buda le replicó: El que da a otros es el que más gana, y aquel que recibe sin gratitud es el que más pierde. La paciencia es un armadura invulnerable; la sabiduría es la mejor arma.
El deva díjo: ¿Cuál es el ladrón más peligroso?¿Cuál es el tesoro más precioso?¿Quién es más exitoso en robar con violencia no sólo en la Tierra sino también en el Cielo?¿Cuál es el lugar más seguro para guardar un tesoro?. Entonces el Buda le respondió: El mal pensamiento es el ladrón más peligroso; la virtud es el tesoro más precioso. La mente toma posesión de todo, no solamente en la Tierra sino también en el Cielo; la inmortalidad es el lugar más seguro para un tesoro.
El Deva le preguntó: ¿Qué es lo atractivo?¿Qué es lo desagradable?¿Cuál es el dolor más terrible?¿Cuál es el gozo más grande? Buda respondió, el bien es atractivo, el mal es desagradable, una mala conciencia es el dolor más tormentoso, la liberación es el placer más elevado.
El Deva preguntó ¿Qué es lo que causa la ruina en el mundo?¿Qué rompe las amistades?¿Cuál es la fiebre más violenta?¿Quién es el mejor médico?. El Buda le respondió : la ignorancia causa la ruina en el mundo, la envidia y el egoísmo rompen las amistades, el odio es la fiebre más violenta, el Buda es el mejor médico.
Entonces el deva le preguntó, sólo me queda una duda por resolver, por favor acláramela:
¿Qué es aquello que el fuego no puede quemar, ni la humedad puede corroer, ni el viento puede derribar pero que es capaz de transformar el mundo? El Bienaventurado respondió: Ni el fuego, ni la humedad, ni el viento pueden destruir la bendición de un acto bueno y las bendiciones transforman el mundo".

Traducción: Roberto García Fernández
Foto: Itzel Valle

2011-04-26T12:20:00.000-07:00

"Las donaciones son grandiosas, la fundación de templos es meritoria, la meditación y los ejercicios religiosos pacifican el corazón, la comprensión de la verdad conduce al Nirvana, pero más grande que todo eso es la Benevolencia (Metta).
Así como la luna es diesciseis veces más fuerte que la luz de todas las estrellas juntas, este estado del corazón es el mejor del mundo. Las personas deben permanecer esforzándose en este estado de la mente mientras están despiertas, paradas, caminando, sentadas o acostadas".

(*) Metta se traduce también como amabilidad con cariño (loving kidness), simpatía, amistad, buena voluntad, amor desinteresado, interés activo por los demás. Es un antídoto contra la ira y la mente agitada.

Traducción Roberto García
Foto: Itzel Valle.

2011-04-25T11:18:00.000-07:00

Tomo el precepto de abstenerme de matar
Tomo el precepto de abstenerme de robar
Tomo el precepto de abstenerme de las conductas sexuales incorrectas
Tomo el precepto de abstenerme de mentir
Tomo el precepto de abstenerme de tomar bebidas que causan la intoxicación y la falta de atención

Fotografía: Mahabodhi Temple Bodhgaya (Itzel Valle)

2011-04-23T11:55:00.000-07:00

"Esta es la noble verdad conscerniente al sufrimiento: el nacimiento viene con dolor, el decaer es doloroso, la enfermedad es dolorosa y la muerte es dolor. La unión con lo no placentero es dolorosa, dolorosa es la separación de lo placentero y cualquier deseo que quede insatisfecho también es doloroso. En suma, lsa condiciones corporales que surgen del aferramiento son dolorosas. Ésta es la noble verdad que conscierne al sufrimiento. Ésta es la noble verdad que conscierne al origen del sufrimiento. Es en verdad aquel anhelo que produce la renovación de la existencia, acompañado por el deleite sensual que busca placer aquí y luego allá. Es el anhelo que busca la satisfacción de las pasiones, el anhelo de tener una vida futura y el anhelo de felicidad en esta vida. Ésta es la noble verdad del origen del sufrimiento. Ahora, ésta es la noble verdad de la destrucción del sufrimiento: es la destrucción, en la cual no permanece ninguna pasión, de la mismísima sed. Consiste en dejar de lado, liberarse de esta sed. esta es la noble verdad del camino que conduce a la destrucción del sufrimiento: es el doble octuple sendero: la visión correcta, el pensamiento correcto, la palabra correcta, el comportamiento correcto, el sustento correcto, la atención correcta y la contemplación correcta. Esta es la noble verdad de la destrucción del sufrimieto"

Traducción: Roberto García Fernández
Fotografía: Itzel Ek

2011-04-22T21:30:00.000-07:00

"El maestro mira al universo cara a cara y entiende su naturaleza. El proclama la verdad en todos sus niveles, su doctrina es gloriosa en el origen, gloriosa en su progreso y gloriosa en su consumación. El maestro revela la vida más elevada en su pureza y perfección. Él te puede mostrar el camino hacia aquello que es lo contrario a los cinco obstáculos. El maestro deja que su mente llene las cuatro direcciones del mundo con pensamientos de amor. Y así, el mundo entero, encima, debajo, alrededor y en todos lados contínua llenándose con amor que tiene largo alcance, que crece enorme más allá de toda medida. Así como un poderoso trompetista se hace escuchar sin dificultad en las cuatro direcciones del mundo, así es la venida del maestro: no hay ningún ser vivo que el maestro deje de lado, sino que los mira a todos con una mente liberada y con un amor profundamente sentido"

2011-04-20T06:20:00.000-07:00

"El Tatagatha (el que ha ido a la otra orilla) no busca salvación en las austeridades pero no por esa razón se entrega a los placeres mundanos ni vive en la abundancia. Él ha encontrado el camino medio.
Ni la abstinencia de pez o carne, ni el ir desnudo, ni rasurarse la cabeza, ni llevar el cabello trenzado, ni vestirse con ropas ásperas, ni cubrirse con suciedad, ni hacer sacrificios al fuego limpiarán a un hombre que no está libre del engaño. La ira, la embriaguez, la obstinación, la intolerancia, la decepción, la envidia, la soberbia, el desden, la superficialidad y las malas intenciones constituyen la impureza y no el hecho de comer carne.
La sensualidad es enervante, el hombre que es indulgente consigo mismo es un esclavo de sus pasiones y la búsqueda de placer es degradante y vulgar; sin embargo, satisfacer las necesidades de la vida no es incorrecto. mantener el cuerpo en buena forma es una obligación, pues de otra forma no seremos capaces de sostener la lámpara de la sabiduría y mantener nuestras mentes fuertes y claras.
El agua rodea al loto pero no moja sus pétalos. Este es el camino medio que se mantiene alejado de ambos extremos".

2011-04-19T08:16:00.001-07:00

"He reconocido la verdad más profunda, la cual es sublime y otorga la paz pero es difícil de entender pues la mayoría de los hombres se mueven en la esfera de intereses mundanos y encuentran deleite en placeres mundanos. El hombre mundano no entenderá el Dharma pues para él solamente hay felicidad en el egoísmo y el gozo que se encuentra al rendirse completamente a la verdad es ininteligible. El llamará resiganción lo que para la mente despierta es el gozo más puro, Verá aniquilamiento en donde el perfecto, el conquistador de sí mismo entiende que hay vida eterna. La verdad permanece ocualta para aquel que está atado por el odio y el deseo. El Nirvana permanece incomprensible para el vulgar cuya mente está nublada por intereses mundanos"

2011-04-16T22:27:00.000-07:00

Felíz año nuevo birmano para tod@s..que todos los seres encuentren paz y felicidad

2010-07-14T20:06:00.000-07:00

traducción del codigo shaolin

Mantén la disciplina, conservate a ti mismo eticamente como un artista marcial.
Practica la cortesia y la rectitud; sirve a la comunidad y honra a tu familia.
Respeta a tus compañeros, mantente solidario y evita conflictos.
Limita tus deseos y la búsqueda de placeres corporales; preserva el espíritu adecuado
Entrena diligentemente y házlo un hábito; cultiva tus habilidades.
Desarrolla tu tranquilidad espiritual; abstente de discutir y pelear.
Participa en tu comunidad; sé cauteloso, culto y gentil en tu comportamiento.
Ayuda al débil y a los más jóvenes; usa tus artes marciales para el bien de la humanidad.
Transmite la tradición y preserva las reglas de conducta.

http://www.northwaleswingchun.co.uk/whatiswingchun.html

2010-05-18T07:48:00.001-07:00

La sonrisa es una curva que endereza todo..

2010-05-18T07:48:00.000-07:00

La sonrisa es una curva que endereza todo..

2009-07-27T10:17:00.000-07:00

Aquellos que desean eliminar su propio sufrimiento , aquellos que desean disipar el sufrimiento de los demás y aquellos que desean disfrutar de inmensa felicidad, no deben abandonar nunca la práctica de la bodhichita..(8)Shantideva. Guía de las obras del Bodhisatva

2009-06-08T12:41:00.000-07:00

Está en inglés pero es una buena serie de videos..

2009-05-23T19:52:00.000-07:00

Al florecer cada tres mil años, las flores de Udumbara se díce anuncian el nacimiento de un ser iluminado..Se han visto dos veces, en 1997 y en 2007

Udumbara Flowers Blossom Only Once Every Three Thousand Years
http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2007/10/24/90814.html

http://farectification.wordpress.com/2009/01/05/buddhist-scripture-says-udumbara-blossoms-every-3000-years/

http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=45,4314,0,0,1,0

Rare Udumbara Flowers Blossom in Korea en Yahoo! Video

2009-05-06T10:10:00.000-07:00

Plataformas de videos y links
Buddha TV Net http://www.buddhatv.tv/
Buddhist TV http://www.buddhistchannel.tv/

2009-05-06T08:04:00.000-07:00

Archivo y colección temporal de Arte Budista
Huntington Archive
http://kaladarshan.arts.ohio-state.edu/

2009-05-04T14:02:00.000-07:00

2009-05-04T12:29:00.000-07:00

Los Tesoros Perdidos Del Tibet

El reino de Mustang entre Nepal y Tibet se ha mantenido encerrado en si mismo durante siglos, y hasta hace poco no estaba permitida la entrada de extranjeros. Hace mas de 500 años el Budismo floreció en las altas montañas del Tibet, dando origen a una cultura que creó bellísimas obras de arte. En la ciudad medieval de Lo Montang se encuentra el Monasterio de Thubchen, horadado en el centro de una gran montaña, y cuyas paredes atesoran unos enormes frescos de Buda, realizados en el siglo XIII, realmente impresionantes a pesar de su deterioro. Por vez primera se ha permitido el acceso a un equipo de técnicos occidentales, encabezados por el británico John Sanday, que trabajan en la recuperación de los murales.

Ficha Técnica
Tamaño: 420 MB
Formato: AVI
Calidad Vídeo: DSRRIP
Códec Vídeo: XviD
Códec Audio: MP3 (Español)

Encontrado en: http://www.taringa.net/posts/tv-peliculas-series/2353295/Los-Tesoros-Perdidos-Del-Tibet.html

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2009-05-01T10:15:00.000-07:00

Majjhima Nikaya
Los sermones medios del Buddha

El Gran Sermon a Saccaka (extracto)

..."Entonces pensé: ha habido en el pasado, habrá en el futuro, y hay también hoy en día, ascetas y brahmines que han experimentado dolores penetrantes y punzantes provocados por el esfuerzo, pero no los hay que en nada superen a estos. Sin embargo, no he lledago a través de ellos a ningún estado sobrehumano ni a ningún conocimiento y visión propios de los nobles, ¿No habrá otro camino hacia la iluminación?

Entonces, Aggivessana, recordé: "Un día, cuando mi padre, del clan de los Sakyas, estaba trabajando, yo me encontraba sentado tomando el fresco a la sombra de un árbol. Allí, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa (Primer Dhyana), en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. ¿No podría ser ese el camino hacia la iluminación?"

Y Aggivessana, a la luz de aquel recuerdo comprendí: "Este es el camino hacia la iluminación" En tonces Aggivessana pensé: "¿Porque temer a una felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo que es perjudicial? Y aggivessana me dijé: "No temo a esa felicidad que no tiene nada que ver con los placeres de los sentidos ni con lo que es perjudicial"

Entonces Agivessana pensé: "No es fácil lograr esa felicidad con un cuerpo llegado a tanta extenuación, ¿y si comiera algo sólido, arroz hervido y yogurt?"
Así que Agivessana, comí algo sólido, arroz hervido y yogurt. En aquella ocasión me acompañaban cinco monjes que pensaban: "Si el asceta Gotama logra la enseñanza, nos lo dirá". Pero por tomar algo sólido, arroz y yohgurt, se decepcionaron conmigo y se fueron pensando: "El asceta Gotama se da la buena vida, ha dejado de lado el esfuerzo dandose a la buena vida".

Así que Aggivessana, tras ingerir comida sólida y haber recuperado fuerza, apartado de los deseos de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcancé y permanecí en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, al cesar la ideación y reflexión, alcancé y permanecí en la segudna abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos de la concentración, está libre de ideación y reflexión, y va acompañada de unificación de la mente y serenidad interior.
Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, al desvanecerse el gozo, permanecí ecuánime, atento y lúcido, experimentando con el cuerpo aquel estado de felicidad que los nobles llaman: "Vivir felíz, atento y ecuánime", con lo que alcancé y permanecí en la tercera abstracción meditativa. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, al renunciar al placer, al renunciar al dolor, y previa desaparición de la alegría y la aflicción, alcancé y permanecí en la cuarta abstracción meditativa, sin dolor ni placer, completamente purificada por la atención y la ecuanimidad. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Entonces, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento y recuerdo de mis vidas anteriores. Recordé mis múltiples vidas anteriores, es decir, un nacimiento, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos ciclos cósmicos de contracción, muchos ciclos cósmicos de expnasión, muchos siglos cósmicos de contracción y expansión: "Allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duro mi vida, allí fallecí y en otra parte reaparecí, allí, así me llamaba, tal era mi familia, tal era mi apariencia, tal era mi alimento, así experimenté placer y dolor, tanto así duro mi vida, allí fallecí y aquí reaparecí".

Así recordé mis múltiples vidas anteriores con sus características y detalles. Este Agivessana, fue el primer conocimiento que logré en el primer tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento del nacer y morir de los seres. Con el ojo divino prurificado, que va más allá de lo humano, ví a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados, desafortunados, según sus acciones anteriores y supe: "Ciertamente, los seres de mala conducta corporal, de mala conducta verbal, de mala conducta mental, que insultan a los nobles, que sostienen concepciones erróneas, cuyas acciones se derivan de concepciones erróneas, tras la muerte y descomposición del cuerpo reaparecen en la perdición, en un mal destino, en lugares de sufrimiento, en los infiernos. Pero aquellos seres de buena conducta corporal, de buena conducta verbal, de buena conducta mental, que no insultan a los nobles, que sostienen concepciones verdaderas, cuyas acciones se derivan de concepciones verdaderas, tras la muerte y descomposición del cuerpo reaparecen en un buen destino, en algún mundo celestial"

Así, con el ojo divino prurificado, que va más allá de lo humano, ví a los seres falleciendo y reapareciendo, conocí a los seres inferiores, superiores, bellos, feos, afortunados, desafortunados, y supe que renacen según sus acciones anteriores. Este Agivessana, fue el segundo conocimiento que logré en el segundo tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida tampoco se estableció apoderándose de mi mente.

Luego, con la mente así concentrada, completamente purificada, nítida, intachable, libre de impurezas, maleable, dispuesta para la acción, equilibrada, inmutable, dirigí la mente hacia el conocimiento de la aniquilación de las corrupciones.

Supe tal y como es: "Esto es el sufrimiento", supe tal y como es: "Este es el origen del sufrimiento", supe tal y como es: Este es el cesar del sufrimiento", supe tal y como es este es el camino que lleva al cesar del sufrimiento. Supe tal y como son: "Estas son las corrupciones", supe tal y como es: ""este es el origen de las corrupciones", supe tal y como es: Este es el cesar de las corrupciones", supe tal y como es: "este es el camino que lleva al cesar de las corrupciones".

Cuando supe y ví así, mi mente quedó liberada de la corrupción del deseo de los sentidos, mi mente quedó liberada de la corrupción del devenir, mi mente quedó liberada de la corrupción de la ignorancia. Cuando quedé liberado, supe que estaba liberado y supe: "Aniquilado el renacer, cumplida la vida de santidad, hecho lo que había por hacer, no hay ya más devenir".

Este Agivessana, fue el tercer conocimiento que logré en el último tercio de la noche. La ignorancia se desvaneció y el conocimeinto surgió, las tineblas se desvanecieron y la luz surgió, como sucede cuando uno permanece alerta, constante y diligente. Sin embargo, Agivessana,la sensación de placer surgida no se estableció apoderándose de mi mente.

Agivessana, se perfectamente que cuando predico el Dharma a un grupo de gente, cada uno de ellos piensa: "El asceta Gotama está predicando especialmente para mí". Sin embargo Agivessana esto no es así: el Tathagata predica el Dharma para que sea conocido por todos.
Aggivessana, al terminar la predicación, volviendo a la misma señal de concentración de antes, estabilizo internamente la mente, la calmo, unifico y concentro, permaneciendo continuamente en este estado."

2009-02-28T11:31:00.000-08:00

Mostrarán en San Ildefonso tesoros y reliquias del Tibet

El Antiguo Colegio de San Ildefonso será sede, del 21 de febrero al 1 de marzo del 2009, de la exposición "Reliquias del Tibet.
http://www.sanildefonso.org.mx/

2009-01-08T10:22:00.000-08:00

Que sea yo un protector
para los desprotegidos,
Un líder para aquellos que viajan,
y un bote,
un puente,
un pasaje
para aquellos que desean cruzar a la otra orilla.

Que el dolor de todas la criaturas vivientes
sea completamente purificado ...

Que sea yo el doctor
y la medicina,
y que sea yo el enfermero,
para todos aquellos seres enfermos en el mundo,
hasta que todos sean curados ...

Así como el espacio,
y los grandes elementos como la tierra.
Que pueda yo sostener la vida
de todas las criaturas sin límites.
Y hasta que se liberen del dolor,
que sea yo también la fuente de vida,
para todos los reinos de diversos seres,
que se extienden hasta los confines de espacio...

2008-11-11T10:14:00.000-08:00

Info:

http://paldendorje.com/

Nine days of prayer and blessings will be conducted by Guru Palden Dorje from November 10 - 18, 2008.
Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)
Born in Chaitra Purnima in 2046 B.S (9 April 1990 A.D), Tapaswi Palden Dorje (Ram Bahadur Bomjan Tamang)has sat for kachhen duba (severe meditation) even without drinking water since the 2nd of Jestha 2062 B.S (16 May,2005 A.D) until the present.

KATMANDU (Reuters) - Miles de personas se reunieron el martes en la selva en el sudeste de Nepal para ver a un adolescente, al que muchos consideran una reencarnación de Buda, que no había aparecido en público durante más de un año, según informó la policía.

El chico de 17 años, llamado Ram Bahadur Bamjon, habló a los fieles de los pueblo aledaños el lunes en la remota zona selvática de Ratanpuri, situada 150 km al sudeste de Katmandú, dijo Prakash Sen, un funcionario policial.
Bamjon se hizo famoso internacionalmente en el 2005 cuando decenas de miles de personas acudieron a verlo meditar sentado con las piernas cruzadas, en medio de la selva, y sin detenerse para comer o para beber agua, según indican algunos.
Cientos de personas, incluyendo peregrinos venidos desde India, acudieron a verlo el martes, aseguró Sen.
"Habló a los devotos desde un templo en la selva", dijo Prakash Sen después de visitar el lugar. "Tiene el pelo hasta los hombros y su cuerpo está cubierto con vestiduras blancas".
"Ya que la gente acude a verlo, creo que tiene algunas de las características de Buda", expresó el policía.
Buda fue un príncipe nacido en la región de Katmandú hace más de 2600 años que abandonó sus posesiones terrenales para convertirse en un líder religioso cuyas enseñanzas dieron lugar al budismo.
(Reporte de Gopal Sharma; Traducido por Servicio Online de Madrid)

Extraido de: http://mx.news.yahoo.com/s/reuters/081111/internacional/internacional_nepal_buda_reencarnacion

2008-10-26T19:16:00.000-07:00

Primer festival internacional de cine budista en la ciudad de méxico
30 al 9 de noviembre 2008

Conferencias, peliculas, documentales, ceremonias

Más información
http://www.ibff2008mexico.org

2008-10-14T20:57:00.000-07:00

Ashtâvakra dijo:
oh amigo mío, si la liberación es tu objetivo en la vida, entonces evita los objetos de los sentidos como si fuesen veneno y busca la sencillez, la compasión y la verdad como se busca el néctar..
Los objetos de los sentidos son efímeros y lo que de bueno tienen es una huella de la verdad omnipresente, su búsqueda apasionada empobrece el alma y se convierte en un obstáculo..

2008-10-10T20:57:00.000-07:00

2008-10-06T16:57:00.000-07:00

En el carro denominado cuerpo, el alma es la pasajera y la mente las riendas...
Kathopanishad III, 3, 4, 9

2008-09-19T17:48:00.000-07:00

Si deseas sinceramente evitar el sufrimiento,

evita cualquier acción dañina hacia otros seres.

Practica incesantemente buscando la purificación,

disuelve la ignorancia y acumula mérito.

Si lo haces, no sólo verás a

las amorosas deidades del Dharma que vienen a escuchar,

sino que las percibirás dentro de ti mism@.

El dharmakaya (El cuerpo del dharma),

el más sagrado y alto de todas las deidades.

Si lo ves,

también verás

la completa verdad del samsara y el nirvana

Y te liberarás del karma.

La Vida de Milarepa, escrita a finales del siglo XV, es la obra más destacada de la literatura tibetana, y su protagonista, la figura más representativa de los habitantes del Techo del Mundo. A Milarepa le veneran como a su héroe espiritual, símbolo de la realización transcendente, que supo, además, enseñar cantando en verso sus profundas experiencias místicas. El budismo tántrico impregna toda la obra, con la desolada meseta y las imponentes montañas del Tíbet como telón de fondo. En este libro se describe la experiencia mística de forma magistral, al tiempo que permite penetrar en el alma tibetana mejor que cualquier descripción de viajeros o historiadores. Además, la obra en sí misma es todo un tratado de budismo tibetano que, hoy en día, es el de más amplia difusión en Occidente.

El libro describe las hazañas legendarias del renombrado santo Budista Tibetano, llenas de intrigas, prodigios y hechos sorprendentes. Es la heroica historia de un hombre capaz de transformarse, desde ser practicante de magia negra hasta la supremacía de un poderoso yogui, señalando el camino hacia el autoconocimiento y la liberación.
Corre el año 1050 después de Cristo y Milarepa busca venganza para sus crueles parientes por los engaños y malos tratos hacia su hermana y su madre. Se adiestra en brujería, desata una tormenta de escorpiones, serpientes y lagartos para castigar a los aldeanos. Pero su maestro lo reprende por sus actos malvados y Milarepa renuncia a la magia negra para concentrarse en la búsqueda de la verdad mística. Se retira a una cueva donde, después de muchos años de intensa meditación, consigue adquirir el poder de dar a su cuerpo la forma que quiera y volar a través de los cielos igual que un ave. Pero aún más importante que esto, consigue la victoria más grande, la de ser el maestro de si mismo. (http://mulbek.wordpress.com/)

http://es.wikipedia.org/wiki/Milarepa

http://dorjetseringgreentara.blogspot.com/2007/10/la-vida-de-milarepa-parte-ii.html

http://www.milarepamovie.com/

2008-09-18T12:29:00.000-07:00

Bhaisajguru Buda de la medicina

http://www.lilasakura.com/index.php?pr=Meditation,_Japa,_Healing

2008-09-13T13:52:00.000-07:00

Phörpa

Con subtitulos al español
http://rapidshare.com/files/13160081...pare.part1.rar
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http://rapidshare.com/files/13159156...pare.part7.rar

2008-03-19T09:02:00.000-07:00

Tibet
Situación actual en Lhasa
Algunas notas periodísticas en español:
eluniversal (mexico)
el pais (españa)

2008-01-11T12:24:00.000-08:00

2007-04-05T13:50:00.000-07:00

"Xuanzang es conocido por su extenso trabajo de traducción de los textos búdicos indios al chino, que permitió la reconstrucción posterior de textos indios perdidos. Está reconocido como escritor o compilador del Cheng Weishi Lun, comentarios sobre estos textos. También fundó la escuela Faxiang de Budismo, de corta vida. Además, es conocido por haber compilado los eventos del reino del emperador del norte de la India Harsha.

En 646, a requerimientos del Emperador, Xuanzang completó su libro "Viaje al Oeste en la Gran Dinastía Tang", que se ha convertido en una de las fuentes principales para el estudio del Asia Central y la India medievales. Este libro se tradujo primeramente al francés en 1857 por el sinólogo Stanislas Julien. También existe una biografía de Xuanzang escrita por el monje Huili. Ambos libros fueron traducidos por primera vez al inglés por Samuel Beal, en 1884 y 1911 respectivamente. T. S. Rhys Dadivds y S.W. Bushell editaron una traducción en inglés con numerosas notas de Thomas Watters, publicada póstumamente en Londres en 1905.

Sus relatos de viaje ofrecen una descripción de la India budista en la época en que inicia su declive. Son de gran interés por el conocimiento de la India de esa época.

El viaje de Xuanzang por la denominada Ruta de la Seda, y las leyendas que se forjaron a su alrededor, inspiraron a Wu Cheng'en (s.XVI) la novela Hsi Yu Chi o "Viaje al Oeste", uno de los grandes clásicos de la literatura china, comparable al Quijote de la Mancha. El Xuanzang de la novela es la reencarnación de un discípulo de Gautama Buda, y está protegido en su viaje por tres famosos monstruos. Uno de ellos, el mono, era el más popular e influenció profundamente a la cultura china y al manga japonés contemporáneo (incluyendo la popular serie Dragon Ball), y se hizo muy popular en Occidente por la traducción de Arthur Waley y la posterior serie de culto de TV Monkey.

Apoyándose en los textos de Xuanzang, una misión arqueológica francesa dirigida por Zemaryali Tarzi, arqueólogo francés de origen afgano, efectúa actualmente (2005) investigaciones en el valle de Bamiyan para recuperar un Buda acostado, en paranirvana, que el viajero chino estimó de una longitud de 300 m.

Xuanzang (o Hsuan-tsang) (602-644/664) fue un célebre monje budista chino Ch'an, nacido en Luoyang (Henan) en el seno de una familia de eruditos, siendo el menor de cuatro hermanos (algunos textos mencionan que tenía dos hermanos mayores y una hermana mayor). En 629 parte en peregrinaje a la India, de donde vuelve en abril de 645 con gran cantidad de textos en sánscrito, aumentando así considerablemente la cantidad de literatura budista disponible en China. Con el apoyo del emperador, fundó un importante departamento de traducción en Xi'an, que albergaba estudiantes y colaboradores de toda el Asia del Este. Se le reconoce la traducción de unos 1.330 fascículos de escrituras al chino.

El vigor de sus propios estudios, traducciones y comentarios de los textos de estas tradiciones propició el desarrollo de la escuela Faxiang en Asia del Este. Aunque esta escuela no duró mucho tiempo, sus teorías acerca de la percepción, la conciencia, el karma, el renacimiento, etc., arraigaron en las doctrinas de otras escuelas más prósperas. El estudiante más brillante de Xuanzang y más cercano a él fue Kuiji, reconocido como el primer patriarca de la escuela Faxiang.

Su bisabuelo fue un oficial que servía como prefecto y su abuelo fue designado profesor del Colegio Imperial de la capital. Su padre era un confucianista conservador que abandonó su cargo y se refugió en el aislamiento para escapar de la inestabilidad política que agitaba China en esa época. Según las biografías tradicionales, Xuanzang mostró una seriedad e inteligencia excepcionales, asombrando a su padre por la cuidadosa observacia de los rituales confucianistas a la edad de 8 años. Junto con sus hermanos y hermana, recibió una temprana educación de su padre, quien le instruyó en los trabajos clásicos de la piedad filial y otros tratados canónicos del confucianismo ortodoxo. Aunque nacido en el seno de una familia esencialmente confucianista, Xuanzang expresó desde su más tierna infancia el deseo de convertirse en monje budista, como uno de sus hermanos mayores. Tras la muerte de su padre en 611, durante cinco años vivió con este hermano (Chensu, más tarde conocido cono Changjie) en el monasterio de Jingtu en Luoyang, auspiciado por la dinastía Sui. Durante esta época estudió el budismo theravāda y mahāyāna, sintiéndose más inclinado hacia éste último.

En 618, mientras la dinastía Sui se desmorona, Xuanzang y su hermano huyen hacia Chang'an (Xi'an), que se había proclamado capital de la dinastía Tang, y más tarde de allí al sur, a Chengdu, en la provincia de Sichuan. Los dos hermanos pasaron allí dos o tres años sumergidos en profundos estudios, en el monasterio de Kong Hui. Cuando, a la edad de trece años, Xuanzang solicitó tomar las órdenes budistas, el abad Zheng Shanguo hizo una excepción en su caso por sus precoces conocimientos.

Xuanzang fue ordenado monje en 622, a la edad de 20 años. La gran cantidad de contradicciones y discrepancias que encontró en los textos le impulsó a ir a la India para estudiar las fuentes originales del budismo. Se separó de su hermano y volvió a Chang'an para aprender lenguas extranjeras y continuar sus estudios de budismo. En 626 empezó a dominar el sánscrito, y probablemente estudió tocario. En esta época, Xuanzang se interesó también por la escuela metafísica yogacara.

En 629, Xuanzang tuvo un sueño que le convenció de dirigirse a la India. La dinastía Tang y los Gökturks orientales estaban en guerra, y el emperador Tang Taizong había prohibido todo viaje al extranjero. Xuanzang persuadió a unos guardias budistas a las puertas de Yumen para que le dejaran pasar y salió del imperio pasando por Liangzhou en el Gansu, y la provincia de Qinghai. Cruzó el desierto de Gobi hacia Kumul (Hami), siguiendo la cordillera de Tian Shan hacia el oeste, llegando finalmente a Turfán en 630. Se entrevistó con el rey del país, budista, que le proporcionó cartas de presentación y algunos objetos de valor para sufragar su viaje.

Siguiendo más al oeste, Xuanzang escapó de los ladrones y alcanzó Yanqi, luego visitó los monasterios theravāda de Kucha. Siempre más al oeste, pasó por Aksu antes de dirigirse hacia el noroeste para entrar en lo que actualmente es el Kirguistán. Bordeó el lago Issyk-Kul antes de visitar Tokmak al noroeste, y de encontrarse con el gran Khan de los Gökturks occidentales, que en esa época mantenía relaciones amistosas con el emperador Tang. Tras ser agasajado, Xuanzang continuó al sureste hacia Tashkent, hoy la capital del Uzbekistán. A partir de allí, prosiguió a través del desierto hasta Samarcanda. En esta ciudad, bajo influencia persa, visitó algunos templos budistas abandonados e impresionó al rey local por sus prédicas. Yendo hacia el sur, Xuanzang atravesó el Pamir, alcanzó el río Amu Daria (Oxus), y luego la ciudad de Termez, donde encontró una comunidad de más de mil monjes budistas.

Más al este, llegó a Kunduz donde permaneció durante un tiempo; allí presenció los ritos funerarios en honor del príncipe Tardu, muerto por envenenamiento. Conoció al monje Dharmasimha, y se dirigió en dirección oeste hacia Balkh en el actual Afganistán, para visitar lugares y reliquias budistas, especialmente el Nava Vihara, o Nawbahar, que describió como la institución monástica más al oeste del mundo. Allí, Xuanzang se encontró también con más de 3.000 monjes theravāda, entre ellos Prajnakara, con quien estudió las escrituras theravāda. Allí se hizo con el importante texto Mahavibhasa, que posteriormente tradujo al chino. Prajnakara acompañó al grupo de viajeros hacia el sur, hacia Bamiyan, donde Xuanzang conoció al rey y visitó decenas de monasterios theravāda, así como los dos budas gigantes esculpidos en el acantilado, que los Talibanes destruyeron en 2001. El grupo retomó su periplo hacia el este, pasando por el paso de Shibar y volviendo a bajar hacia la capital regional de Kapisi (a unos 60 km al norte de la moderna Kabul), que tenía más de 100 monasterios y 6.000 monjes, mayoritariamente de la escuela mahāyāna, en la mítica zona del Gandhara. Xuanzang participó en un debate religioso e hizo gala de su extenso conocimiento de las diversas escuelas budistas. Es también allí donde conoció a los primeros jainistas e hinduistas de su viaje. Siguió adelante hacia Nagarahâra, la actual Jalalabad, y Laghman, donde consideró por fin haber alcanzado su meta, la India. Corría el año 630.

Xuanzang abandonó Nagarahâra, donde encontró pocos monjes budistas pero muchos monasterios y estupas. Atravesó Hunza por el paso de Khyber hacia el este, llegando a la antigua capital de Gandhara, Peshawar. La ciudad no era nada comparada con su antiguo esplendor, y en la región el budismo estaba en franco declive. Xuanzang visitó varias estupas cerca de Peshawar, especialmente una construida por el rey Kanishka, en el sureste de la ciudad. Esta estupa fue redescubierta en 1908 por D. B. Spooner gracias a los relatos del viajero chino.

Xuanzang se dirigió a continuación hacia el nordeste en direcció al valle del Swat. Al llegar a Udyana, encontró 1.400 antiguos monasterios, que contaron en el pasado con hasta 18.000 monjes. Los monjes que aún vivían allí eran de la escuela mahāyāna. Xuanzang continuó hacia el norte, hacia el valle de Buner, antes de volver por Shabaz Gharni para atravesar el Indo en Hund. Se dirigió hacia Taxila, un reino budista mahāyāna, dependiente de Cachemira, hacia donde fue. Esta nueva región contaba con más de 5.000 monjes budistas en 100 monasterios y allí contactó con un eminente monje de la escuela mahāyāna con quien pasó los dos años siguientes (631-633) estudiando los escritos de diversas escuelas budistas. En este periodo, Xuanzang escribió sobre el cuarto concilio budista que había tenido lugar muy cerca de allí, hacia 100, convocado a petición de Kanishka.

En 633, Xuanzang abandonó Cachemira y se puso en marcha hacia el sur por Chinabhukti (probablemente la moderna Firozpur) donde estudió durante todo un año con el príncipe-monje Vinitaprabha.

En 634 tomó la dirección del este hacia Jalandhar en el Punjab, visitó los monasterios theravāda del valle de Kulu y descendió por el sur hacia Bairat y Mathura, en el río Yamuna. Mathura albergaba 2.000 monjes de las dos principales escuelas budistas, a pesar de que el hinduismo era preponderante en la región. Xuanzang remontó el río hasta Srughna antes de dirigirse por el este hacia Matipura, donde llegó en 635, después de haber atravesado el río Ganges. Desde allí, se dirigió hacia el sur, atravesó Sankasya (Kapitha), donde se dice que Buda descendió del cielo, y llegó en 636 a la capital del rajá Harsha o Harshavardhana de Kanyakubja (Kanauj). Xuanzang encontró 100 monasterios de las dos escuelas principales con 10.000 monjes y quedó impresionado por la protección que el rey brindaba a los estudiantes y a los budistas. Se percató también del ejército del rajá: 500 elefantes, 20.000 caballeros y 50.000 soldados de infantería, pero los ataques de los bandidos (dacoits) que desolaban sus tierras muestran que Harsha no controlaba perfectamente su territorio. Pasó un tiempo en la ciudad estudiando las escrituras theravāda, y luego partió hacia Ayodhya (Saketa), cuna de la escuela yogacara. Xuanzang se dirigió por el sur hacia Kausambi (Kosam), donde mandó realizar una copia de una famosa pintura local de Buda.

Xuanzang tomó la ruta del norte hacia Sravasti, donde Buda permaneció 25 estaciones de lluvias, recorrió el Terai, la parte meridional del actual Nepal, donde encontró monasterios budistas abandonados, y llegó a Kapilavastu, su última parada antes de Lumbini. Posiblemente visitó el pilar cerca del viejo árbol de Ashoka bajo el cual, según dice la tradición, nació Buda. El pilar fue redescubierto en 1895 por A.Fuhrer.

En 637, Xuanzang se fue de Lumbini hacia Kusinagara, el lugar donde Buda alcanzó el nirvana, después visitó el parque de las gacelas en Sarnath donde Buda dio su primer sermón, y allí encontró a 1.500 monjes residentes. Viajó por Varanasi, Vaisali, Pataliputra (Patna) y llegó a BodhGaya, donde Buda alcanzó la iluminación. Acompañado de monjes locales, llegó a Nalanda, la gran universidad india de la antigüedad, donde estuvo como mínimo los dos años siguientes. Estaba en compañía de varios miles de monjes — por esa época, se estima su número en unos diez mil — con quienes estudió lógica, gramática, sánscrito y la doctrina yogacara, escuela budista predominante en Nalanda en esos tiempos.

Arrancándose con dificultad de la atmósfera de estudio, Xuanzang se dirigió hacia Bengala, donde pasó el verano de 638.

Pero ya pensaba en otro destino, la isla de Ceilán, foco de la escuela hînayâna que carecía a su vez del horizonte del budismo indio. Además, desde el reinado de Ashoka, la isla era depositaria de una reliquia importante, un diente de Buda que se encontró entre las cenizas de su hoguera funeraria. Unos monjes del sur venidos en peregrinaje le convencieron de continuar por tierra y tomar un barco para efectuar la travesía a la isla en vez de embarcarse desde el puerto de Tamralipti (la actual Tamluk). Siguió entonces la costa oriental, atravesó Orissa, encontró y describió a los aborígenes poco indianizados, luego entró en el Andhra Pradesh, la primera de las regiones de lengua dravídica, y llegó a Amaravati o Bezvada en la estación de las lluvias de 639. Continuó su descenso, entró en el país pallava, y llegó a Mahabalipuram, donde descubrió probablemente el Descenso del Ganges en construcción.

En Kanchipuram, unos religiosos cingaleses huyendo de la guerra civil que asolaba la isla le desaconsejaron quedarse allí. Renunció pues a desgana y visitó Tanjavur y Madurai. Remontó la costa occidental, atravesando el país konkani (Goa) y Maharashtra, que pertenecían entonces al imperio Chalukya y posiblemente pasó en Nasik la temporada de lluvias de 641. Visitó Ajanta sin hacer su descripción, y permaneció algunos días en el puerto de Baroch, la Barygaza de los griegos, el gran puerto de comercio de la India con Egipto. Atravesó el Gujarat, entró en el Sind, y recopiló información sobre el imperio sasánida que pronto sería barrido por la conquista árabe.

Curiosamente, Xuanzang, que visitaba concienzudamente todos los lugares budistas de la India, no hizo ninguna referencia a Sanchi, centro importante y activo en la época de su estancia allí, ya que un templo, que quedó inacabado, estaba entonces en construcción.

Pronto estuvo de vuelta en la prestigiosa universidad de Nalanda, donde reemprendió sus lides oratorias defendiendo la doctrina de Buda contra las de los brahmanes y sabios shivaitas y vishnuitas. El rajá Bhaskara Kumara de Assam, que había oido hablar de él, le invitó a pasar una temporada en su reino, del que Xuanzang había hecho la descripción. Allí, pensó por un momento en volver a la Chin, relativamente cercana, pero abandonó la idea ante la dificultad del terreno y los riesgos que entrañaban la enfermedad y las bestias salvajes. Entonces Harsha, el último de los grandes reyes indios budistas y soberano del rey de Assam, le hizo saber que deseaba gozar de su presencia.

A pesar de su adhesión al budismo mahāyāna, y como todos los soberanos de la India, Harsha no había roto con los brahmanes y las sectas hinduistas, y pensaba organizar una asamblea entre sabios religiosos de todas las obediencias. Durante los primeros días de 643, dispensó una generosísima recepción al peregrino, y luego lo acompañó remontando el Ganges hacia Kanauj. Los sabios religiosos se reunieron pronto para la asamblea y Xuanzang se mostró tan brillante que hizo enfadar a sus correligionarios del Pequeño Vehículo. Un santuario construido por Harsha para colocar una estatua de Buda fue incendiado, probablemente por los brahmanes descontentos, y el rey mismo se salvó de una tentativa de asesinato, que implicaba a estos mismos brahmanes. Quinientos de ellos fueron deportados fuera de las fronteras de la India, un castigo más severo que la muerte ya que los obligaba a vivir en la impureza. Harsha invitó luego a Xuanzang a Prayag, la actual Allahabad, y ambos se reunieron con 18 vasallos del rey para asistir a la Kumbhamela, de la cual el peregrino haría la primera reseña histórica.

A pesar de la insistencia de Harsha, Xuanzang emprendió el camino de retorno. A inicios de 644, atravesó el Indo, donde una cincuentena de manuscritos cayeron al río dándose por perdidos, así como semillas de flores que traía para China. El rey de Cachemira, habiéndose enterado de que Xuanzang no cruzaría su país, fue a su alcance. Es probable que los pequeños rajás vieran en él la esperanza de un apoyo chino contra las hordas turcas interesadas en sus riquezas, pero, sin embargo, acababan siempre por convertirse al budismo. Qué poco se imaginaban que el Islam iba pronto a romper, a hacer desaparecer los restos de la civilización grecobúdica e interrumpir el contacto entre la India y la cuenca mediterránea.

Xuanzang reanudó así la ruta del Pamir, rehaciendo en sentido inverso el camino que le había conducido a la India. Con veinte caballos, 657 textos budistas y 150 reliquias, volvió a China, llegando en 645 a Chang'an. El emperador Tang Taizong le dio el título de Tripitaka y le apoyó financieramente, y Xuanzang pudo traducir 74 textos sagrados del sánscrito al chino (entre ellos el Nyāyamukha (649) y el Nyāyapraveśa (647)), que contribuyeron considerablemente a la expansión del budismo en China.

Murió en 664 en Yu Hua Gong.

El supuesto cráneo de Xuanzang se hallaba en el Templo de la Gran Compasión en Tianjin, hasta que en 1956 fue trasladado a Nalanda (supuestamente por el Dalai Lama) y ofrecido a la India. Actualmente la reliquia se encuentra en el museo de Patna. El Monasterio Wenshu en Chengdu también reivindica poseer una parte del cráneo de Xuanzang.

Xuanzang es conocido también por la transcripción en cantonés de su nombre, Táng Sānzàng (唐三藏), como Tong Sam Jong. Romanizaciones menos conocidas de Xuanzang son Hhuen Kwan, Hiouen Thsang, Hiuen Tsiang, Hsien-tsang, Hsuan Chwang, Hsuan Tsiang, Hwen Thsang, Xuan Cang, Xuan Zang, Shuen Shang, Yuan Chang, Yuan Chwang y Yuen Chwang. En japonés, es conocido como Genjō o Sanzō."

Extraido de http://es.wikipedia.org/wiki/Xuanzang

2007-02-28T13:08:00.000-08:00

Como parte del proyecto Maitreya, sagradas reliquias budistas visitan nuestro país
Más información, imagenes, donativos y videos en http://www.maitreyaproject.org/

EXPOSICIÓN RELIQUIAS DEL TÍBET

· Por primera vez en México se presenta la colección de reliquias budistas más importante del mundo.

· La gira internacional Reliquias de la Capilla del Corazón del Proyecto Maitreya concluirá su viaje por el mundo en el 2008.

· Se inaugura el 28 de febrero en el Antiguo Colegio de San Ildefonso, a las 20:00 horas

· Sólo permanecerá cinco días en exhibición, del 1 al 6 de marzo 2007, de martes a domingo.

La Universidad Nacional Autónoma de México, el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes y el Gobierno del Distrito Federal, en esta ocasión en colaboración con Casa Tíbet México, presentan por vez primera en la ciudad de México y en Latinoamérica la exposición internacional Reliquias del Tíbet, la colección de reliquias budistas más importante del mundo, que incluye, entre sus más de mil fragmentos, restos del Buda histórico, así como de otros grandes maestros de la tradición budista antigua y contemporánea.
La gira internacional, titulada Reliquias de la Capilla del Corazón del Proyecto Maitreya, ha incluido diversas ciudades de Europa, Asia y los Estados Unidos. Su itinerancia mundial concluirá en el 2008. Una vez que la exposición termine su gira, las reliquias serán colocadas permanentemente en una capilla dentro de la estatua gigantesca de Maitreya, el Buda del futuro. La estatua se encuentra en su fase inicial de planeación y será tres veces más grande que la Estatua de la Libertad de los Estados Unidos. Se ubicará en Kushinagara, al norte de India, lugar en donde el Buda histórico experimentó su transición de muerte. Su edificación es un poderoso símbolo representativo de las más nobles cualidades humanas, de la dimensión espiritual de la vida y la importancia de la paz mundial.
Las reliquias son formaciones cristalinas en forma de perlas, recuperadas de entre las cenizas de la pira funeraria del Buda Shakyamuni (el Buda histórico) y de otros seres altamente avanzados espiritualmente, como el Buda Kasyapa, (uno de los Budas del pasado, previo a Shakyamuni Buda), los discípulos del Buda histórico, Shariputra y Ananda y otros grandes maestros budistas Indios y Tíbetanos, tales como Nagarjuna, el Bodhisattva Chophak, Lama Atisha, Yeshe Tsogyel, Milarepa, Geshe Chekhawa, Lama Tsongkhapa, Gyalwa Ensapa, Su Santidad el Primer Karmapa, Pabongka Rinpoche, Lama Thubten Yeshe y Geshe Lama Konchog.
El público mexicano podrá apreciar estas reliquias que se piensa fueron producidas deliberadamente por estos grandes maestros, resultado de sus elevadas facultades espirituales que incorporan, en sí, su esencia vital, así como sus cualidades de sabiduría y compasión. La oportunidad de admirar esta exposición es un evento sumamente especial, pues normalmente se resguardan de manera permanente en capillas, estatuas o stupas. Generalmente, las reliquias no están disponibles al público, y en excepcional ocasión abandonan sus países de procedencia.
En otras sedes donde se han presentado esta reliquias, algunos individuos se ven espontáneamente motivados a orar por la paz mundial y otros a explorar su dimensión espiritual. Hay quienes sencillamente sollozan, conmovidos por la presencia de estos objetos, la cual les produce diversas sensaciones y emociones.
Las reliquias se exponen en vidrieras que se ubican alrededor de una gran estatua dorada del Buda Maitreya. Durante el evento, los visitantes podrán circunvalar la estatua, observar su belleza, reflexionar sobre las cualidades de los grandes maestros que las produjeron y, si lo desean, recibir bendiciones al colocarse las reliquias sobre la coronilla de sus cabezas.

CICLO DE CONFERENCIAS "RELIQUIAS DEL TÍBET"

Sábado 3 de marzo
12:00 horas. La veneración y culto de las reliquias en la tradición budista. A cargo del Mtro. Marco Antonio Karam, Presidente de Casa Tíbet México (CTM)
14:00 horas. Budismo y Confusionismo en China, el conflicto entre la fe y la razón. A cargo de la Dra. Flora Bottom Beja, del Centro de Estudios de Asia y África del Colegio de México

Domingo 4 de marzo
12.00 horas. El poder de las reliquias – leyendas budistas. A cargo del Dr. Luis Óscar Gómez de la Universidad de Michigan
14:00 horas. Siddhartha Gautama, el Buda histórico, la luz de Asia. A cargo del Mtro. Marco Antonio Karam (CTM)

Martes 6 de marzo
18:00 horas. Clausura de la exposición con la conferencia. El Stupa como relicario en la historia del Budismo Indio. A cargo del Dr. Benjamín Preciado, Director del Centro de Estudios de Asia y África del Colegio de México.

La entrada al ciclo de conferencias es libre. Cupo limitado
Exposición abierta al público del 1 al 6 de marzo del 2007. El museo únicamente cerrará el lunes 5 de marzo

Coordinación de Comunicación
Teléfonos: 57 02 45 07 y 57 02 32 54

2007-01-31T10:54:00.000-08:00

http://www.youtube.com/watch?v=IILUHZcE510

2007-01-27T11:43:00.000-08:00

Haikus
http:://elrincondelhaiku.org

2007-01-27T11:21:00.000-08:00

2006-09-16T16:12:00.000-07:00

Nada tien su propia forma; pero la naturaleza la gran renovadora, sigue haciendo formas de las formas. Por eso nada perece en el universo, sino que varía y renueva su forma..
Ovidio, la Metamorfosis.

2006-09-16T16:11:00.000-07:00

Lo más antiguo de lo antiguo, lo más desconocido de lo desconocido, tiene forma y sin embargo no la tiene.. Upanishads

2006-09-16T15:49:00.000-07:00

No se le ve, no se le relaciona, no se le concibe, no se le infiere, no se le imagina, no se le describe. Es la esencia del conocimiento del yo, común a todos los estados de conciencia. Todos los fenómenos terminan en él. Es paz, es felicidad, es no dualidad..
Madukya Upanishad

2006-08-26T15:59:00.001-07:00

"Conocer a otros significa sabiduría, conocerse a a sí mismo significa iluminación.
Dominar a otros requiere fuerza, dominarse a sí mismo requiere vigor"
TAO TE CHING Lao Tse

2006-08-26T15:55:00.000-07:00

"Morir sin perecer es presencia eterna.
Tao Te Ching-Lao Tse"

2006-08-26T15:53:00.000-07:00

"El que se queda donde está es perseverante.
La constancia es un signo de voluntad"
Tao Te Ching-Lao Tse

2006-08-26T15:50:00.000-07:00

El que sabe que posee es suficientemente rico
"Tao Te Ching-Lao Tse"

2006-08-15T12:53:00.001-07:00

7.Shih
"El agua subterránea permanece invisible en medio de la tierra. Así también el poder guerrero del pueblo se oculta en las multitudes." I Ching, libro de las mutaciones.

2006-08-14T21:46:00.000-07:00

"Que cualquier mérito que proceda de esta práctica sirva para la iluminación de todos los seres; que se convierta en una gota en el océano de la actividad de todos los budas en su trabajo incansable por la liberación de todos los seres"
Libro Tibetano de la vida y de la muerte.

2006-08-07T12:22:00.000-07:00

2006-08-07T09:29:00.000-07:00

"En el budismo Mahayana, se cree que en este eon, mil budas aparecerán. Esta es la época del cuarto Buda, el Buda Shakyamuni, cuyas enseñanzas aún seguimos. El quinto buda será el buda Maitreya, el Buda del futuro.
El nombre de Maitreya se deriva del sanscrito maitri cuyo significado es "amor universal". Infinitamente compasivos y omni sapientes, los Budas enseñan a través de su ejemplo para dirigirnos a nuestra propia madurez espiritual.
Cuando las enseñanzas del buda Shakyamuni desaparezcan de este mundo, la negatividad y la desgracia crecerán hasta que, movido espontáneamente por su compasión abrumadora, Maitreya se manifestará en nuestro mundo como un maestro espiritual radiante y hermoso.
La misión del proyecto Maitreya es ser un recordatorio de la importancia de la paz en todos los niveles de la sociedad: a nivel individual, familiar, comunitario y planetario.
Una gran estatua de bronce de los 500 pies de alto - 152m (la más estatua en la historia de la humanidad) será construida en Kushinagar, Uttar Pradesh al norte de la India. La estatua del Buda Maitreya y su trono-edificio proveerán al público de templos(stupas), pasillos de exhibición, un museo, una biblioteca, un teatro audio-visual y servicios de hospedaje. Los edificios del proyecto contendrán una notable colección de arte sagrado. Estarán rodeados de parques maravillosamente ajardinados con pavellones de meditación, fuentes de agua, además de un hospital público y un centro de enseñanza para 500 estudiantes provenientes de familias de escasos recursos.
La estatua está diseñada para estar en pie por por lo menos 1.000 años, apoyando el trabajo espiritual y social del proyecto por por lo menos un milenio.
Sin embargo, la construcción de la estatua no es el fin, es tan sólo un método de alcanzar el fin del proyecto, y beneficiar a la mayor cantidad de personas por el mayor tiempo posible"

Más información, imagenes, donativos y videos en http://www.maitreyaproject.org/

2006-08-05T20:36:00.000-07:00

En memoria de mi querida Ana Mitzi, la recordaremos siempre con mucho cariño, descanse en armonía y paz..

2006-07-20T10:54:00.000-07:00

PROMINENTES MUJERES EN LA HISTORIA DEL ARTE MARCIAL Y LA MEDICINA CHINA

Yu Niu (770 AC - 221 DC)

De acuedro con los registros chinos, Yu Niu fue la mejor espadachín de su periodo. Durante la dinastía del rey Zhou se organizó un concurso de espada. Nu Yiu fue declarada vencedora sobre 3 mil espadachines en un transcurso de 7 días.

Baogu (317-420 DC)

Baogu, llamada Qianguang, vivió durante la dinastía Lin. Su padre bao Qian era comnadante en la provincia de Guandong en el sur y un taoista que estudió Qi Huang Plan, un famoso taratado médico. Cuando ella tenía 20 años, su padre arregló su casamiento con un amigo cercano, el famoso taosita y doctor Ge Hong. Ella viajo con su esposo a lo largo de la provincia estudiando herbolaria y salvando incontables vidas con los métodos de maxibustión y acupultura.

Mulan (589-618 DC)
Mulan es una heroina bien conocida de la historia china a través de un poema escrito sobre ella en la Dianstía del Norte (1368-1644 DC), luego convertido en novela en la Dinastía Ming (1368-1644 DC). Se cree que su nombre era Zhu pero también se la llama Wei, Mu y Hua (Flor).
Mulan vivió en el Norte de China y se disfrazó de hombre para combatir contra las invaciones en el lugar de su padre. Ella era inteligente y valiente y ganó varias batallas. El emperador la reconoció y le ofreció diversos puestos de gobierno. Ella prefirió irse a casa con su familia.
El estilo Mulan QuanYing Meifeng fue creado en Shangai en honor de la guerrera, basado en movimientos de danza del arte marcial Hua Jia Quan; el estilo Mulan consiste en sets de 52 a 88 movimientos cada uno. Algunos incluyen la espada y el abanico doble o sencillo. Por sus beneficios medicos se ha extendido rapidamente.

Ng Mui 五梅大師(1662-1722 DC)

Durante la dinastía Ching (1662-1722 DC), el emperdor K´anghsi ordeno la destrucción del templo ShaoLin. Ng Mui fue una de las cinco personas que lograron escapar a la destrucción del templo. Su conocimiento y manejo de las artes marciales Wudang fueron legendarias. Se le reconoce como fundadora de los estilos Wu Mei Pai (estilo Ng Mui), Wing Chun Kuen, el estilo del dragón, la Grulla Blanca y las cinco formas de Hung Kuen.

Yim Wing Chun (1662-1722)

Yim Wing Chun era nativa de Canton. Se casó con Leung Bok Chau, un mercader de Fukien. Se establecieron bajo la montaña Tai Leung en donde se encontró con Ng Mui y estudió con ella por años, desarrollando un estilo muy eficiente e ideal para figuaras pequeñas que tienen poco peso. A través de varias generaciones se tranmitieron los conocimientos de esta técnica hasta llegar a Chan Wah Shan, maestro de Bruce Lee.

Traducción del inglés de
http://www.geocities.com/ottawakungfu/052Overview1Hist02.htm

2006-07-20T10:25:00.000-07:00

Damo fue el vigesimo octavo sucesor del Buda Shakyamuni y llegó a China hace más de 1500 años. Se estableció en el Templo Shaolin y desarrolló la enseñanza del budismo Chan (Zen en japón)y la práctica del Qi Gong. Damo tenía cuatro discipulos. Uno de ellos era la princesa Ming-Lian, hija del emperador Liang Wu Di, quien se convirtió en en doctora herbalista y una experta del artista marcial.
Yongtai es el nombre de la princesa de la dinastía Beiwei que se convirtió en abad después de la princesa Ming-Lian. Así que el templo construido en el año 467 DC cambió su nombre de Templo Ming Lian a Templo Yongtai.
En este templo entrenaban las mujeres las prácticas del qi gong y la medicina herbolaria. Pero el templo fue destruido y muchas de sus reliquias y registros fueron robados y destruidos. Qu Yu Rong invirtió su dinero en la reconstrucción del templo pensando en convertirlo en un orfanato para niñas que aprendieran las artes marciales, desafortunadamente, antes de que el trabajo de resturación estuviera terminado se terminaron los fondos económicos, si alguien desea contribuir aqui esta su dirección:

Mrs Qu Yu-rong
The Management Office of Yongtai Temple, Songshan Shaolin, Dengfeng City, Henan Province 452470
Phone 0371-2749087, or 2749314

extraido de http://www.qi.org/articles/for_all_women.htm

2006-06-14T09:04:00.001-07:00

"Un santo mistico tenia una cita con un dios. Por el camino se encontro
con otro mìstico, que estaba meditando con la mayor serenidad. El santo le propuso:

--Voy a ver a la divinidad, ¿Quieres que le hable de ti? ¿Tienes algo
que preguntarle?

--Pregúntale cuantas veces tendrè que reencarnar antes de encontrar la liberaciòn--dijo el mìstico--he vivido ya tres vidas.

Màs lejos, el santo se cruzò con un segundo mìstico, un yogui que
danzaba en pleno èxtasis. Le hizo la misma propuesta.

El yogui, totalmente absorbido por su danza, ignorò al santo. Este,
volviendo a pensar en su anterior encuentro, le sugiriò al yogui que le
podìa preguntar a la divinidad cuantas reencarnaciones quedaban por
vivir.
El yogui, ebrio de danzar, girò sobre sì mismo sonriendo.

A su regreso algùn tiempo màs tarde, el santo se cruzò de nuevo con
el yogui danzante y le dijo:

--La divinidad me ha hablado. Todavìa te quedan tantas vidas por vivir,
como hojas en el àrbol que tienes a tu lado.

--¡Que maravilla!--Exclamò el danzante--¡Eso nada mas! Cuando pienso en
el nùmero de àrboles que hay en el bosque vecino y en el nùmero de bosques
que existen en toda la tierra, ello supone miles de millones de hojas. ¡Que
suerte la mìa!

Màs tarde, el santo se volvio a encontrar con el primer mìstico.
Èste, febril, se acercò a èl.

--La divinidad me ha dicho que te quedan tres vidas antes de alcanzar
la liberaciòn.

Al oir estas palabras, el mìstico cayò en el desànimo:
--¿Es que no se va a acabar nunca esto?--Exclamò desesperado.

A uno tres reencarnaciones le parecìan insopirtables, mientras que al otro unos millares, eran poca cosa comparados con el infinito. El primero hacia el trabajo con dolor, el segundo con èxtasis.

Igual que los mìsticos de esta historia, existen personas que viven en la congoja y otras en la alegrìa. Las primeras no conocen la prosperidad. Su vida es
todo sufrimiento.

Todo depende de como se mire, positiva o negativamente la realidad.
Una vez que se ha tomado conciencia de este estado de cosas, es una simple
cuestiòn de elecciòn.

Podemos cambiar de vida cambiando de actitud... *"

2006-05-28T15:53:00.000-07:00

TAO del Jet Kune Do (JKD)

"Circulo sin circunferencia

El JKD no es una cuestión de una inferior técnica sino de un desarrollo personal, espíritual y físico.
No es una cuestión de desarrollar lo que ya ha sido desarrollado sino recobrar lo que ha sido dejado atrás. Estos elementos han estado con nosotros, todo el tiempo y nunca han sido perdidos o distorisonados excepto por nuestra propia manipulación.
El JKD no es cuestion de una tecnologia sino de una busqueda y un entrenamiento espiritual.
Estas herramientas estan en el centro indiferenciado de un circulo sin circunferencia , moviendose sin moverse, en tensión y relajación; viendo todo pasar sin ansiedad, sin ningún propósito diseñado, acerca de su devenir, nada conscientemente calculado sin anticipación ni expectación.
Siendo inocente como un bebé y a la vez astuto, perspicaz, teniendo una inteligencia totalente madura.
Dejando la leyenda detrás y estableciendo una vez mas la vida ordinaria. Después de entender el otro lado, vuelve a la vdia de este lado. Después de la cultivación de la no cultivación, los pensamientos propios continuan siendo desapegados de las cosas fenomenicas, permaneciendo aun en lo fenomenologico, vacío sin embargo, de los fenómenos. Tanto el hombre como lo que lo circunda desaparecen.
Anda! Uno no podrá ser nunca el maestro del conocimiento técnico a menos que sus obstáculos mentales sean removidos y pueda mantener su mente en un estado de vacío (fluidez) incluso purificandose de cualquier técnica que haya obtenido.
Con todo el entrenamiento lanzado al viento, con una mente perfectamente inatenta de su propio funcionamiento con el ego desvaneciendose en ningun lado, nadie sabe donde, el JKD alcanza su perfección.

Mientras más atento te vuelves, más te desprendes día a dia de lo que has aprendido de tal manera que tu mente siempre está fresca y no contaminada por conocimientos previos.
Aprender técnicas corresponde a una aprensión intelectual de las filo

2006-05-23T09:59:00.000-07:00

2006-05-23T09:55:00.000-07:00

* En el camino de Shaolin...

Gracioso como un gato
Agresivo como un tigre
Con las pisadas del dragón
y el golpe del relámpago.
Con el grito del rayo
y el movimiento de las ráfagas de viento
permaneciendo como un clavo,
pesado como una montaña
y ligero como una pluma de ganso.
Suave como el algodón
y duro como el acero.

2006-05-04T08:52:00.000-07:00

2006-05-04T08:46:00.000-07:00

INTERACCIÓN DE LOS CINCO ELEMENTOS

Los cinco elementos de los que habla la cosmogonía china son:
• Fuego
• Agua
• Tierra
• Metal
• Madera

Estos elementos están en la naturaleza en una interacción constante, de la que surgen relaciones de creación, relaciones de destrucción y relaciones de conflicto, desequilibrio o armonía.
Los cinco elementos están en constante relación, y se producen y destruyen continuamente. Ningún elemento es superior o inferior a otro, cada uno tiene su generador y su destructor, y todos se alimentan y se complementan entre sí.

La relaciones de creación entre los cinco elementos

Estas relaciones (también conocidas como relaciones de producción o de generación) aluden a la creación de cada uno de los cinco elementos por alguno de los restantes.
El Agua da vida a la Madera.
El agua nutre a los árboles y de ahí se engendra la madera.
La Madera tiene capacidad para engendrar al Fuego.
El fuego no tiene capacidad para autoproducirse, sino que aparece en la naturaleza como obra de un elemento que posee la virtud de engendrarlo: la madera.
El Fuego se hace cenizas y éstas alimentan a la Tierra.
Las cenizas a las que queda reducida la madera quemada (fuego) vuelven a instalarse y a formar parte de la tierra.
La Tierra nos brinda el metal.
El metal procede de la tierra y es ahí donde debe buscarse.

Relaciones de destrucción entre los cinco elementos

El Metal es dominado por el Fuego que lo funde.
La dureza y rigidez del elemento metal solamente pueden ser dominadas por el fuego que lo funde.

El Fuego es vencido y dominado por el Agua.
Sólo el agua tiene la propiedad de vencer un elemento tan imponente como el fuego.

El Agua es dominada por la Tierra que la absorbe.
La tierra absorbe el agua y la aloja en sus profundidades, y la contiene en diques y canales.

La Tierra es dominada por la Madera porque de ella se alimenta.
Los árboles echan sus raíces en la tierra y de ella extraen su energía.

La Madera es dominada por el Metal que puede quebrarla.
El metal, simbolizado en el hacha, es capaz de hacer que caiga el más empinado y erguido de los árboles (madera).

2006-05-04T07:53:00.000-07:00

"Lao Tse fue un sabio legendario de la antigüedad China que fundó el taoísmo, una filosofía de vida. Se cree que nació hacia el año 600 antes de nuestra era (la de Occidente y el cristianismo, que en realidad no es tan nuestra) en la aldea de Kiu-Yen, en el reino de Tchu.

Se cuenta que Lao Tse decidió irse al lugar más remoto y solitario para alejarse del mundo y no regresar más, pero antes de partir vertió su sabiduría en una obra compuesta de 81 máximas breves que se conoce como el Tao Te King, cuyo significado es “el libro de la virtud y del Tao”.

Tao significa “el camino del hombre” pero también es un concepto filosófico complejo que abarca el cosmos y el mundo de los hombres. El Tao Te King propone una filosofía que intenta mostrar el camino de la virtud, armonía y felicidad, un recorrido espiritual para la vida justa, contemplativa y virtuosa, que nos haga más sencillos, respetuosos, desinteresados y humildes, con la esperanza de recuperar la esencia natural del ser humano.

El Tao Te King es uno de los dos libros que preservan los principios del taoísmo, el otro libro es el Chuang-tzu, que es de la segunda mitad del siglo IV a. de N.E.

Para los taoístas el progreso científico y la cultura material son dañinos, por ejemplo, para quien es capaz de recoger agua con sus manos, un cuenco fabricado por el hombre es algo antinatural. Los taoístas creían que el hombre debía volver a su estado primitivo y consagrarse a la naturaleza. Así pues, el verdadero taoísta se convierte en ermitaño.

Los taoístas de la dinastía Han (202 a. de N. E. a 220 d. de N.E.) propagaron el taoísmo fuera de los círculos cortesanos y lo convirtieron en un culto popular revolucionario que recibió el nombre de taoísmo de turbante amarillo y prometía la inmortalidad de los hombres comunes. Los revolucionarios, guiados por los hermanos Chang, trataron de derrocar la dinastía Han y establecer un estado taoísta.

Un relato chino que expresa la profundidad del concepto Tao cuenta que un viejo maestro, después de muchos años de experiencia y trabajo interior, recibió la iluminación sobre la verdadera naturaleza del Tao. A punto de morir, varios discípulos que rodeaban su lecho lo interrogaron: “Maestro, ¿Podrías decirnos en este momento qué es el Tao verdadero?”. El anciano abrió lentamente los ojos y, con una sonrisa en los labios, contestó: “El Tao verdadero es el Tao verdadero”. Al instante murió"

EXTRAIDO de RADIO SABOTAJE, Radio libre y comunitaria del Valle de Anahuak

http://radiosabotaje.tk/

2006-03-22T20:17:00.000-08:00

Después de 10 meses de meditación, el 11 de marzo del 2006, Ram Bahadur Bomjon desapareció. Algunos creyeron que se aventuró en la selva en busca de un sitio sereno para meditar, otros que había sido llevado a la fuerza.
Bed Bahadur Lama,la cabeza de los seguidores de Bomjan declaró que había reaparecido para dar una carta a sus padres pidiendoles que no se preocuparan, que regresaría en 6 años y se volvió a ir.

FUENTE:
http://en.wikipedia.org/wiki/Ram_Bahadur_Banjan

2006-02-21T11:45:00.000-08:00

" Quien conquista la pasión, no vuelve a ser derrotado; ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente?" Verso 179

"Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas" Verso 182

"El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas" Verso 183

"No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas" Verso 185

" Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos" Verso 194

2006-01-04T12:07:00.000-08:00

50 Ting/El Caldero
El ting, molde del bronce, era el recipiente que llevó a cabo las viandas cocinadas en el templo de los antepasados y en los banquetes. Las cabezas de la familia sirvieron el alimento del ting en los tazones de fuente de las huéspedes. La imagen sugiere la idea del alimento. El ting, como utensilio que pertenece a una civilización refinada, sugiere fomentar y la alimentación.
Abajo, es de madera y viento; El li, arriba, es llama. Así juntos están parados para la llama encendida por la madera y el viento, que sugiere además la idea de preparar el alimento.

EL CALDERO. Buena fortuna suprema.
Éxito.

Mientras que EL POZO se relaciona con la fundación social de nuestra vida, y esta fundación se compara al agua que sirve para alimentar el crecimiento de madera, el actual hexagram refiere a la superestructura cultural de la sociedad.
Aquí es la madera que sirve como alimento para la llama, el alma.
Todos que son necesidad visible crecen más allá de sí mismo, extienden en el reino del invisible. De tal modo recibe su concentración y claridad verdaderos y toma la raíz firme en la orden cósmica.

El caldero significa una iniciación, una preparación, y una elaboración interior. Significa la realización completa del potencial en cambio. El caldero simboliza qué transforma, qué armoniza.
En la China antigua, cuando una dinastía comenzaba, la primera cosa hecha era echar un nuevo caldero con los leyes fundamentales inscritos para simbolizar la nueva época comenzada. Así, cuando un nuevo tiempo comenzaba (después de la REVOLUCIÓN).

LA IMAGEN

Madera excesiva del fuego: La imagen DEL CALDERO.

En el otro nivel de la interpretación, la madera excesiva del fuego significa la importancia de la colocación correcta de cosas.

Hay alimento en el Caldero.
Buena fortuna.

2005-11-25T09:12:00.000-08:00

En Katmandu Nepal, un joven adolecente ha estado meditando en la selva por seis meses ininterrumpidamente. Miles han acudido a verle porque le consideran la reencarnación del buda Sidharta Gautama, que nació cerca del suroeste de Nepal 500 años antes de Cristo.
Ram Bahadur Banjan de 15 años,ha estado en meditacion desde el 17 de mayo con las piernas cruzadas en las raices de un árbol en la selva de Bara, a 100 millas de la capital Katmandu.
Un equipo de cientificos de la real academia de ciencias y tecnologias de nepal ha sido envidao para investigar el rumor de que ha vivido seis meses sin agua ni comida.
Por lo pronto, al rededor de 10 mil personas acuden en peregrinación al lugar diariamente.

2005-11-11T10:08:00.000-08:00

Hexagrama 40 Hsieh
La liberación

" Aquí el movimiento sale de la esfera del peligro. Se están disolviendo los obstáculos y las dificultades.

LA LIBERACION. Es propicio el Sudoeste .
Si hay no hay donde ir, la vuelta trae buena fortuna.
Si todavía hay algo donde uno tiene que ir, la dispersión trae buena fortuna.

Esto refiere a una época en la cual las tensiones y las complicaciones comienzan a ser dispersadas. En tales veces la forma es volver de nuevo a las condiciones ordinarias cuanto antes; éste es el significado del sudoeste. Estos períodos de cambio repentino tienen gran importancia. Apenas la lluvia libera la tensión atmosférica, la explosión de los brotes es abierta, así en una época de presión pesada tiene un efecto de liberación y estimula la vida.

Una cosa es importante, al menos: en tales veces no debemos exagerar nuestro triunfo. El punto no es empujar más lejos de lo necesario.

El volver al orden natural de la vida tan pronto como se alcance la liberación trae buena fortuna. Si hay algunas materias residuales las cuales deban ser atendidas, debe ser hecho lo más rápidamente posible, para hacer un a limpieza sin retrasos.
La sincronización es muy importante, si todo es correcto uno volverá a las condiciones de vida normales sin retraso.
La buena fortuna llega porque todas las cosas que fueron separadas se pueden expresar libremente, en armonía.

LA IMAGEN
El trueno y la lluvia: La imagen de LA LIBERACION.
Así el hombre superior perdona a los que confunden.
Una tempestad de truenos tiene el efecto de despejar el aire; el hombre noble produce un efecto similar cuando trata los errores y pecados de los hombres que inducen a una condición de tensión. Con claridad él trae liberación.
Sin embargo, cuando los inferiores cometen errores, él no se detiene en ellos; los pasa simplemente por alto, como a las transgresiones no intencionales, pues el trueno muere lejos. Él perdona las transgresiones intencionales, pues el agua lava y todo lo limpia.

Cuando se liberan el trueno y la lluvia, representan el paso de un estado de la tensión a un estado de relajación. El trueno y la lluvia se liberan y tienen el significado de la potencialidad . También significa expresión libre, el irrupcion de lo que fue suprimido.

El hombre noble perdona los errores, esto significa que se libera y supera todas esas sensaciones y emociones indeseables de las cuales uno era presa antes de la independencia; es decir, uno no puede sentir la culpa por los errores que no son de la nueva circunstancia.
En tales épòcas de relajación, la cosa más importante es mantener la armonía entre la gente, evitandola crítica o el comportamiento intolerante".

Saludos...

2005-11-03T08:15:00.000-08:00

B u d i s m o C h a n

La esencia del Shaolin es una rama de la escuela Budista conocida como Chan (cuyo equivalente en Japon es el Zen). El Chan es una amalgama compleja entre los conceptos Budistas y Taoistas.

Aunque el estilo Shaolin ha sido famoso por sus artes marcial y las habilidades fisicas de sus monjes, la fundación y el espíritu de su p´ractica están centrados en las enseñanzas del maestro indio llamado Bodhidharma, o Damo como es conocido por el pueblo chino. Como con la mayoria de los maestros budistas no hay textos directos de su interpretacion del Dharma, pero a traves de la transmision oral directa, durante generaciones de un linaje ininterrumpido, Shaolin ha mantenido su legado.

2005-11-03T07:55:00.000-08:00

D A M O

En un tiempo en el cual el budismo estaba atravesando un periodo de rápido crecimiento, el abad mayor puso un cartel en la puerta principal del monasterio convocando a monjes para ir a China a transmitir el budismo; muchos monjes y discípulos leyeron el anuncio, pero ninguno se ofreció como voluntario. Da Mo miro el aviso y lo arrancó en seco, por lo que fue llevado con el abad mayor quien secamente le dijo: "El peso de esta tarea es más grande que una montaña ¿Podrás cargarlo?". A lo que Da Mo respondió: "Serviré al Buda con todo mi corazón". El Abad continuo "¿Y si fallarás?". Da Mo contesto: "De acuerdo a nuestras reglas seré castigado al ser mi cuerpo aplastado sin remordimientos". Después de escuchar sus respuestas y ver la determinación de su espíritu, el abad permitió a Da Mo viajar a China con el Budismo.

Al llegar a China, Da Mo paso por Guangzhou (Cantón) y después fué a Nanjing (Colina Dorada). Da Mo después de un tiempo decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza. El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar hicieron, deliberadamente, zarpar todas las naves con la intención de poner a prueba al monje extranjero. Cuando Da Mo llego al río y observo que no había un solo bote disponible, pero que a ambos lados del río se había reunido gran cantidad de personas que habían venido a verlo cruzar. Da Mo intuyendo qué estaba pasando miró a su alrededor y vio a una anciana que sostenía un junco; se acerco a ella y juntando sus manos se inclino en señal de reverencia y pidió prestado el junco a la señora explicándole que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. Cuando la mujer le dio la caña Da Mo camino hasta la orilla y coloco el junco en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas, su mente en calma y su mirada dentro de sí, colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacia una reverencia despidiéndose de la anciana.

Hoy construido frente al salón de los héroes enjoyados hay una tableta de piedra en la cual esta grabada la figura de un monje; tiene cejas pobladas, ojos grandes, pómulos prominentes, cara afilada, con barba y bigote poblados, grandes aretes en sus oídos, y sus pies descalzos apoyados en un junco, mientras cruza un río.

Al llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con su enseñanza. Hacia el norte del monasterio a medio camino hacia la montaña de los cinco animales, hay una pequeña cueva, del tamaño de un cuarto pequeño, la cual mira directamente hacia el sol.
Al inicio de su vida en Shaolin, Da Mo solía escalar la montaña durante el día y sentarse en la cueva frente a la pared en estado de chana (meditación chan) y durante las tardes bajaba al monasterio a platicar de budismo con los otros monjes. Pero después de un tiempo ya no bajo al monasterio, si no que se quedo sentado frente a la pared, concentrado en lo fundamental. Así pasaron los años, y cuando se cansaba se ponía de pie, y comenzaba a hacer ejercicios, algunos imitando a los movimientos y estrategias de defensa de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Gong Fu Shaolin (mal traducido en occidente como Kung Fu Shaolin); una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio.

Un hombre puede tolerar meditar durante primavera y otoño, pero en verano, cuando enjambres de mosquitos y todo tipo de insectos lo devoran se convierte en algo intolerable. Había años en los que la cara de Da Mo tenía tantas picaduras que se veía hinchada y deforme; pero el se mantenía inalterable, inmerso en su silencio. La región de Shaolin es muy montañosa, rodeada por valles profundos; en el invierno se pueden escuchar lobos, tigres y panteras. Una vez que un joven monje subió a la cueva para llevarle algo de comida a Da Mo y encontró a un lobo que apoyando sus patas en los hombros de Da Mo acercaba su hocico jadeante al cuello del maestro; el joven monje grito con todas sus fuerzas, el lobo aulló y salió corriendo mientras Da Mo seguía inmutable. Durante un invierno ventoso y seco, durante el cual el helado aire del norte soplaba por toda la montaña y ni nieve ni lluvia habían caído; el pasto seco prendió en llamas y en poco tiempo toda la montaña estaba envuelta en fuego. Desde el monasterio todos podía ver como la entrada el fuego había llegado a la entrada de la cueva, así que varios monjes subieron entre las llamas batallando con el fuerte viento; pero al llegar a la cueva encontraron a Da Mo de cara a la piedra sin señal de movimiento alguno.

Da Mo meditó durante un total de nueve años, se dice que después de tres mil días mirando la pared su sombra se marco en la piedra y en esta se puede ver a la figura de un hombre sentado con las piernas cruzadas y las manos al frente juntas en meditación. Después de nueve años de meditación en el lugar la gente comenzó a llamar a la cueva "la cueva de Da Mo". Hoy en día la cueva se puede visitar en el interior del monasterio Shaolin, y frente a esta se encuentra un arco de piedra en el que en su lado sur se encuentran gravadas las palabras "Mo Xuan Chu" - "El lugar de profundo silencio".

En sus últimos años a pesar de estar enfermo visito el monasterio de Qianwang en LuoYang para realizar una ceremonia budista. Cuando Da Mo dejó este mundo, los otros monjes en el monasterio Shaolin, como una manera de recordarlo removieron la piedra de la pared donde solía meditar. Esta roca ahora se encuentra dentro del monasterio para que todos puedan admirarla. El famoso poeta XiaoYuanji, compuso, en memoria de la piedra, un poema que dice:

Una piedra en Shaolin, todos dicen que es un hombre.
Claramente es un hombre, claramente es una piedra.
¿Qué piedra? La piedra de meditación.
¿Qué hombre? El hombre meditativo.
El Buda meditativo, hijo de un rey, sentado por nueve años.
Hecho del buda, un cuerpo vacío, el cuerpo impreso en el espíritu de la roca.
La forma de la roca por siempre controlando el destino de la escuela Shaolin."

Texto extraído de http://www.shaolin.org.mx/sp/maestros/maestros.php

2005-10-26T09:33:00.000-07:00

2005-10-26T09:32:00.000-07:00

"Dos ratoncitos cayeron dentro de un jarro de leche. Al ser el borde del
jarro demasiado alto, quedaron atrapados en el recipiente y se pusieron
a
nadar frenèticamente so pena de hundirse. Llevaron agitàndose un buen
rato
cuando uno de los dos perdiò toda esperanza y abandonò la lucha. Dejò
de
nadar y se ahogò. El otro extenuado, decidiò seguir luchando hasta el
lìmite
extremo de sus fuerzas. Nadò y nadò sin descanso. De repente la leche
se
convirtiò en mantequilla y, apoyandose sobre esta nueva materia, el
ratoncito saltò por encima del borde y escapò"

Saludos *

2005-10-21T09:36:00.000-07:00

2005-10-17T15:11:00.000-07:00

"Era se una vez dos hermanos. Uno de ellos tenia siempre la suerte
contraria
al otro. El que no tenia ninguna, muy miserable, fue un dia a hacerle
una
visita al otro que residìa en un palacio. En la puerta, vio a un gnomo
azul.
Le preguntò:

--¿Quien eres?
--Soy la suerte de tu hermano-- respondio el pequeño ser.
--¿Quieres entrar a mi servicio?--implorò el desventurado.
--Eso es imposible--replicò el gnomo azul-- Pues soy la suerte de tu
hermano
y en ningun caso puedo ser la tuya.
--¿Y donde se encuentra la mia?--Preguntò el joven.
--Es un pequeño gnomo verde que vive en la cima de esa montaña. ¡Ve a
buscarle! Duerme. Puedes despertarle, si quieres.
--¡Me voy para allì corriendo!-- Replicò el desventurado. Muy excitado
ante
la idea de tener por fin suerte.

Entonces comenzò a trepar por la montaña, pero al doblar una enorme
roca, se
topò de manos a boca con un leòn amenazante. El desventurado le dijo al
animal con voz suplicante:

--¡Pequeño leòn, no me hagas daño ahora! Pues voy a despertar a mi
suerte.
Hasme la pregunta que quieras que ella te responderà, pues està llena
de
savidurìa.
--Bien, te dejo pasar--replicò el leòn-- De todas formas, estàs
obligado a
volver por aquì. Mi pregunta es la siguiente. Preguntale a tu suerte
por què
tengo hambre todo el tiempo y cuàndo serà èsta saciada.

Nuestro buen hombre reanudò su camino y encontrò en la cima de la
montaña a
su gnomo verde dormido. Tras despertarle, le dijo:

--¡Espera! Antes de que me digas nada, es preciso que vuelva a hablar
con el
leòn. ¡Respòndeme ¿Cuàndo dejarà de tener hambre?
--Dejarà de tener hambre cuando se coma el cerebro del hombre màs
estùpido
del mundo-- respondiò el gnomo.

El joven dejando allì a su suerte, volviò a bajar para ver al felino.

--¡Ya tengo la respuesta!--Exclamò--Cuando te comas el cerebro del
hombre
màs estùpido del mundo, entònces te saciaràs por fin.

--¡Muy bien! ¡Voy a devorarte ya que ese no es otro que tù!-- se arrojò
sobre èl y se lo zampò en dos bocados"

¿cual es la interpretaciòn del cuento?

El Camino del Dharma

A partir de hoy y durante tres días habrá transmisión en vivo de las Enseñanzas Preliminares conferidas por el Dalai Lama en el contexto del Kalacakra por la paz. A partir de las 12 del día (1 pm de Washington DC)

http://dalailama.com/webcasts/​post/191-live-webcasts-kalacha​kra-for-world-peace

Phörpa

http://dalailama.com/webcasts/post/191-live-webcasts-kalachakra-for-world-peace